行在真理和愛中

弟兄姊妹們平安！今天我與大家分享的資訊題目是『行在真理和愛中』，經文在我們剛讀過的約翰貳書1-13節。這卷書是新約書卷中最短的一卷書之一，全書希臘文共245個單字，若前面約翰一書是一封老約翰寫給教會長長的信，約翰二書就如同一張明信片。約翰貳書和約翰三書成書的背景是在第一世紀末期，當時教會面對羅馬政府的逼迫，而同時教會內部有異端教導的滲入，這對教會帶來的是內憂外患的衝擊。當時佈道的福音工人的腳蹤遍及小亞細亞，因當時旅店缺乏並且名聲不好，所以旅行佈道的福音工人多是靠主內肢體接待。初期教會的信徒們很有愛心，常接待過路的福音工人。但有些假師傅假教師打著福音的旗幟，其實所傳講的是異端，他們否認耶穌的人性。這些錯誤的教導影響各地教會的純正信仰，而那些接待這些假教師的家庭等於間接協助了他們傳播錯誤的教導，老約翰寫下約翰貳書和三書。特別提醒信徒在真理和愛心中要有屬靈的分辨力，小心防範這類假教師，免得在他們的罪上有份（11節）。

自從 Covid-19 爆發以來，我們的社會環境發生了翻天覆地的變化。為了每個人的安全，在一些特殊的時期有必要呆在家裡並保持距離。現在我們許多的活動也仍是通過網絡或電話進行交流。在後疫情時代這種生活方式的改變也對教會及基督徒都帶來很大的影響，許多基督徒習慣了在家中線上的聚會，甚至是無意中，讓我們在各種選擇和決定上以自己的需要為中心。當這樣在網上聚會成為我們的習慣，不僅失去我們與教會肢體相交的祝福，同時，誘惑和錯誤的教導可以通過互聯網進入我們的家庭。我們很容易受到錯誤教導的影響，尤其是當我們孤立無援時。這就是為什麼我們實際上需要基督徒團契彼此幫助，共同行在真理和愛中。讓我們從三方面來學習約翰的教導。第一，蒙神揀選使我們得以行在真理和愛中；第二，我們彼此相愛就是遵行神的命令；第三，屬靈的分辨力幫助我們真實的行在真理和愛中。

第一，蒙神揀選使我們得以行在真理和愛中 v1-4 

v1作長老的寫信給蒙揀選的太太（或譯：教會;下同）和她的兒女，就是我誠心所愛的; 不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的。

這封信是寫給蒙揀選的太太和她的兒女，很有可能這個太太的家就是一個家庭教會的聚會地點。無論如何，這不僅僅是一封私人信件，也是一封寫給基督教團體的信。她被“揀選”或是這個教會的成員被揀選是因為神揀選了他們屬於神。這提醒我們，我們沒有選擇神，而是神揀選了我們（約 15:16）。這不是偶然的，而是神在創世之前的旨意。約翰與這個家庭教會之間的關係在第 1b 節中描述，...“就是我誠心所愛的...”，若看希臘文或英文聖經是“……我在真理中所愛的……”他們的關係是基於真理和愛。在第 1-6 節中，“真理”和“愛”這兩個詞都重複了五次。真理和愛是基督徒團契的基礎。真理與愛總是相伴而行，不應分開。

v2 愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裡面，也必永遠與我們同 在。

約翰福音14：6耶穌說：我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裏去。

真理就是道成肉身的耶穌基督。在接受耶穌為真理之前，信徒彼此不認識。我們來自不同的地區，有著不同的文化背景，但是因為耶穌為我們捨身流血使我們成為一家人。同樣，真理使我們團結在一起。真理住在我們裡面，並將永遠與我們同在。在真理和愛的基礎上，約翰問候他的受信者：

v3 恩惠，憐憫，平安從父神和他兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與 我們同在 ！

「從父神和他兒子耶穌基督」原文作「從父神和從父兒子耶穌基督」，約翰特別用主耶穌的全名來稱呼， 強調主耶穌是神的兒子，並且兩次的「從 from」說明聖父與聖子是萬福的泉源，正是約翰壹書所強調的(1:3; 2:23; 5:12, 20)，也是約翰福音 1:14, 18; 20:31 所見證的。約翰的問候語以“在真理和愛心上必常與我們同在”這句話結束。恩惠、憐憫、平安，是從聖父從聖 子而來，聖父的愛是藉著聖子為我們道成肉身、捨命十架，向我們顯明(約壹 4:9-10)；聖父的真理是藉著聖子賜給我們的(約 1:16; 14:6)，且是在聖靈中臨到我們，因為他是真理的聖靈，因為他將神的愛澆灌在我們身上(羅 5:5; 15:30) 。這種問候不僅僅是一種出自人的願望；它具有深遠的意義。恩惠是上帝白白賜給不配得罪人的恩典。這是寬恕、救贖和接納為神兒女的恩典。我們沒有做任何事情來贏得這種恩典。一位神學家這樣解釋：『恩惠 grace 是給不配得的人 the worthless，憐憫 mercy 是給無助的人 the helpless，平安 peace 是不安的人 the restless ，這三個詞是表達「神的愛」的三方面如同神的愛之金三角。』因著蒙神揀選，我們有了一個新的生命，我們不再屬世界，我們是天國的子民，我們從此也得以行在天國的憲章中。

第4節說：“我見你的兒女，有照我們從父所受之命令遵行真理的，就甚歡喜。”作者為讀者一家遵行真理之事歡欣，“行”這個詞重複了三次，「行」（peripatountas）這詞在新約多是指「生活樣式」的意思，比如：「在真理中行」（約二4）「行在主命令裡」（約二6）「行在光明中」（約一1:7）「照主行而行」（約一2:6）當約翰發現他們中的一些人遵守神的命令並按真理行事時，他非常高興。約翰願受書的這位姊妹或者這個家庭教會，因蒙神揀選，能在愛神的真理上得蒙神賜的恩惠、憐憫與平安。神的子民靠真理生活時，就是他們屬天的身份的一個證明。

我們都是蒙揀選，因著在基督裡的新生命得以行在真理和愛中，而恩惠 ，憐憫 ，平安從父神和他兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在！接下來透過老約翰對受信者的鼓勵我們學習

第二，我們彼此相愛就是遵行神的命令 v5-6

v5 太太阿，我現在勸你，我們大家要彼此相愛。這並不是我寫一條新命令給你，乃是我們從起初所受的命令。

約翰以慈祥和藹的用詞「勸」（eroto）字開始，提醒受信會眾「我們從起初所受的命令」，這條命令是關乎「彼此相愛」的。「起初」是指耶穌在最後的晚餐給了門徒一條新命令。祂說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」

v6 我們若照他的命令列，這就是愛。你們從起初所聽見當行的，就是 這命令。

第5節的「勸」到第6節變成了「命令」，“命令”這個詞在今天的經文中重複了四次。這強調了順從神的命令是信徒生活方式的特徵。命令不是只用來聽的，最重要的是需要執行的。在這裡約翰指出，愛主與遵守主的命令是緊密相連的，如在約翰福音中耶穌對門徒所說的：（約14：15）「你們若愛我，就必遵守我的命令。」一個信徒不能口說愛主，卻不行主的命令，那是心口不一的謊言。神不會強迫我們服從他。神希望我們出於愛和願意的態度服從祂。愛別人不僅是我們和他們之間的事，也是我們和神之間的事。聖經教導我們：要彼此相愛，像基督愛我們一樣。其實這不是一件容易的事，這個愛最大的特徵是---捨己！我們必須經歷重生，不但如此，我們還需要不斷的追求在真理中成熟長大，我們需要更多經歷神的愛，被醫治，被改變，被更新，也讓這屬天的愛可以從我們的生命流淌出去成為別人的祝福。愛是一個證明你是否接受福音並活出福音的測試。我們都可以用以下這些問題來測試自己是否活在“彼此相愛”這個主給我們的命令當中：你是一個蒙恩得救的罪人嗎？你發現自己以正面的態度對待那些批評你的人嗎？你發現自己以寬容的態度對待那些傷害你的人嗎？你發現自己在團體生活中支持那些曾經得罪或傷害過你的人，你會從心裏希望他們成功嗎？......這些問題幫助我們知道每日的生活中我們是否真正相信福音並願意去遵行彼此相愛。

同時基督徒之間的彼此相愛也是在真理之中的愛，不總是只有包容。社會上有人提倡的愛就是包容，這是很危險的。人們說：“你如果愛我，就不可以說我犯了罪。如果你愛我，就不可以對我的行為作出負面的批評。”這不是聖經中教導的愛。聖經中的愛的源頭是天父上帝，基督我們的救主和救贖主是愛的表達和彰顯，聖靈則是這一犧牲之愛的提醒者。基於這樣的愛使我們極其厭惡罪並對罪敏感，基於這樣的愛，我們也願意彼此守望、彼此提醒，讓我們都行在神的話語中。

我非常感謝神賜給我屬靈的夥伴，當我有時落入對人事物的批評論斷時，她們不會迎合我的情緒，而是及時的提醒我，糾正我，讓我再次把焦點轉回到神。

蒙神揀選我們得以行在真理和愛中；我們彼此相愛就是遵行神的命令；接下來我們看今天資訊的第三部分：

第三，屬靈的分辨力幫助我們真實的行在真理和愛中 v7-11

然而，敵人出現了，他們想要破壞屬神百姓在基督裡的團契。在第 7-11 節中，約翰告訴當時的信徒們提防假教師，並解釋了他們是誰。第 7 節說，“因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的；這就是那迷惑人、敵基督的。

為什麼要強調耶穌的人性，這件事有什麼重要的關係呢？在第一至第三世紀之間有一個學說出現，對初期教會帶來了威脅，那就是諾斯底主義（Gnosticism）。諾斯底主義所教導的前提是所有的物質都是邪惡 的，而只有非物質的靈才是良善的。因此，耶穌不可能同時是人，又是神。既然神是靈，且是良善的，那麼神就不能住在邪惡、屬物質的肉身之中。諾斯底主義中有一派屬於幻影派（Docetic Gnostics），認為耶穌只是好像有人形。諾斯底主義這個異端很危險，因為它會導致人們「否認耶穌真正的道成肉身，及肉身的復活，也就是否認神藉著耶穌所成就的救恩。」

耶穌是完全的人，也是完全的神，道成肉身最終目的是為我們成就救恩，救恩不可能得以成就，除非人償還他們虧欠神那犯罪的債。但罪債實在太大了，以至於只有神自己才有能力償還。因此那為我們還清罪債的人必須是人，也必須是神。這是福音真理，對我們的基督教信仰至關重要。任何試圖歪曲福音真理的人都是騙子都是假師傅。神的兒女要遵守神的命令“彼此相愛”，但是對於「不認耶穌基督是成了肉身來的」（v7）、「越過基督的教訓不常守著的」（v9），我們要與他們劃清界線，不接待也不問他們的安，免得在他們的惡行上有份，也免得給自己留下被異端學說影響的危機。求神把分辨異端敏銳的靈賞賜給我們，讓我們可以不用個人的眼光、好惡與成見，而是在聖經真理的基礎上來辨別。

約翰在第 8 節強烈警告說：“你們要小心，不要失去你們（有古卷：我們）所做的工，乃要得著滿足的賞賜。” 這裡失去賞賜不是指得救，是信徒做工的獎賞。這就是我們應該警惕的原因。我們不應自滿，而應時刻保持警惕。耶穌——在給出末世來臨的徵兆之後——警告他的門徒說：“你們要謹慎，免得有人迷惑你們。”（太24:4；可13:5）。

越過基督的教訓的人認為他們已經掌握了福音的教導，並且推行一些新的和不同的東西。他們認為他們不需要再聽到福音資訊了。

保羅回應哥林多教會那些不成熟的基督徒也講到：

“因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人卻為神的大能。...弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。 因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。”

只知道耶穌基督並他釘十字架是基督教信仰的中心。

在第10節中，約翰告訴我們如何實際回應假教師：“10 若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；”我們需要在上下文中理解這些經文。在那個時代，巡迴佈道的福音工人在各地的教會之間旅行以傳播福音。當時新約正典尚未確定。分散的家庭教會接受使徒的教導是至關重要的。當他們從一個地方到另一個地方時，他們依靠當地信徒的款待，許多地方教會都願意接待他們並提供款待。但假教師卻藉此滲透教會，宣揚異端。因此，信徒需要在熱情好客方面辨別真假福音教師，並且拒絕與傳異端的假教師有任何的來往。

關於接待教師使徒的方面早期教父有專門的教導：“……無論誰來教導你們先前所說的這一切事（耶穌及使徒的教導），就請接受他。但是，如果老師自己轉而教導另一種教義來破壞這種教義，則不要聽他的話；但如果他教導人以增加公義和對主的認識，就接受他為主。但至於使徒和先知，要照福音的規定如此行。......”

異端邪說也充斥在我們所處的末後時代，幾個月前一位姐妹打電話給我，告訴我她的同事好像遇到了異端，姐妹問可不可以介紹給我認識這位同事並幫助她。我說沒問題，當我與這位女士通話時，她告訴我：“年輕時有人傳福音給我，可那時的我聽不進去。這兩年遇到許多不容易的事情，而偶然認識的一個人稱自己是基督徒，我就問這個人許多關於神的基督教的問題。她邀請我參加他們的網絡查經，可是我覺得怪怪的。”我問她什麼地方讓她覺得奇怪，她接著說：“他們查經都是關著攝像頭，其中除了那個介紹我去參加查經的人我認識，其餘的我都不認識。另外他們講現在是國度的資訊。我去問我基督徒同事她去的教會是不是也講國度的信息，我同事居然聽不懂我在講什麼，聽我描述了查經的經過，她說我可能遇到異端了，所以介紹妳認識我。”繼續問了她幾個問題後，可以確定她去的這個查經團體是全能神。我們一同禱告，也讓她退出這個團體。現在她委身在一個傳講神話語的教會，並且受洗成為基督徒。

為何要小心異端？因為異端雖然聲稱傳講聖經和基督耶穌，但所說的教導卻偏離聖經，甚至篡改聖經，又或在聖經以外另加權威經典；異端貶低基督耶穌神性或人性，所說的救恩並非因信稱義。這樣的信仰，就變成與神無關，於得救無份！我們不僅小心儆醒，更要有屬靈大家庭的相交和團契生活，讓我們一同敬拜神，一同在神的話語中成長，一同建造基督的身體就是我們的教會。

v12 我還有許多事要寫給你們，卻不願意用紙墨寫出來，但盼望到你們 那裡，與你們當面談論，使你們的喜樂滿足。

v13 你那蒙揀選之姊妹的兒女都問你安。

這段是本書信的結尾用語。約翰說不想再用筆墨來寫，原因可能有兩種，其一，紙已經寫滿了，若是要再寫，就要再繼續用另外一張，而當時這種紙並不是像現在這樣容易取得。其二，信仰的事，有時並不是用筆墨可以解釋清楚，因為從寫的文字中經常會引伸出許多需要進一步討論的問題來。因此，約翰說很想親自去探望他們。約翰在這裏表示若能當面「傾談」，心裏會更喜樂，這是和第一章三至四節所提起的一樣，因為這種交談，乃是在傳遞、分享福音的資訊，讓聽的人得到福音，而傳的人也盡了傳福音的責任，這樣雙方彼此都會有生命的滿足感。

我們處在後疫情時期，外面的環境可能會限制我們更多活出熱情好客，以致減少了我們和肢體之間在教會聚會之外的相交，但我們仍然能夠在這樣的情況下遵行神的話語，感謝神的揀選和拯救讓我們得以行在真理的愛中；讓我們彼此相愛活出遵行神話語的生命；在這末後的時代，求神賜給我們屬靈的分辨力，拒絕異端邪說，真實的行在真理和愛中！