不要懼怕主的日子來到

弟兄姐妹平安！我今天要跟各位分享的題目是《不要懼怕主的日子來到》，經文是在帖撒羅尼迦前書5：1-11節，剛才主席也帶我們讀了這段的經文。我們先一起來禱告、、、、

多年之前當我們家還在NJ生活與聚會的時候，我們認識一對基督徒夫妻。這對夫妻很愛主，他們對真理非常渴慕的追求，熱心的在教會參與服事。隨著我們和這對夫妻關係越來越好，我們就發現這位弟兄的妻子常常生活在懼怕和焦慮當中。隨著進一步的瞭解，我們才知道，她的懼怕和焦慮完全不是因為所處的生活環境，或是生活壓力所引起的，而是因為她時常的懼怕主耶穌的再來所引起。用她的話說，她不知道主什麼時候來，如果主耶穌在當下就來，那麼她就要面對主耶穌憤怒的審判了。由於她在主耶穌再來的這件事上的錯誤認知，讓她常常的失去平安，時常生活在懼怕和焦慮當中。在我們今天看的這一段經文中，帖撒羅尼迦教會的弟兄姐妹也面對著同樣的一個問題。

在帖撒羅尼迦前書4：13-18節保羅說明了主耶穌再來之前所發生的事情，也就是在基督裏睡了的人他們要首先復活被提，然後在那個時候還活著的信徒也要被提，和那些首先復活被提的一同在空中與主相遇。進入到5：1-11節保羅談到了在同一個末世中仍然還活著的信徒將要面對的。也就是從之前的被提談到了主耶穌的再來。當然這也是針對帖撒羅尼迦的信徒來說的，當時的信徒他們不僅對主再來的時間感到好奇有疑問，而且他們還擔心自己是否能避免主再來的時候的憤怒，以至於他們在生活中產生了焦慮與懼怕。保羅在這一段的經文中就鼓勵與安慰在帖撒羅尼迦教會中有這樣心態的弟兄姐妹，保羅告訴他們，不要懼怕主的日子來到。為什麼保羅會這麼說呢？我們就通過今天的經文一起來看，保羅是如何的鼓勵與安慰帖撒羅尼迦教會的弟兄姐妹。

首先我們看的第一個方面：

一：對主再來時候的描述（5：1-3）

5：1-3節說，弟兄們，論到時候日期，不用寫信給你們，因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。

正如我們前面所說，在當時的教會中有些基督徒對主再來的時間有疑問，而且他們還擔心自己是否能避免與那一天相關的憤怒。保羅在第5章的一開始就說，弟兄們，論到時候日期，不用寫信給你們。這裏的時候日期指的就是主再來的日子。雖然保羅在這裏說，論到時候日期，不用寫信給你們，但是在接下來的經文中你會看到保羅仍然討論了同樣的主題。為什麼要這樣呢？其實，這樣的一個做法就是為了安慰帖撒羅尼迦教會的弟兄姐妹們，因為他們已經是充分瞭解了有關主的日子來到的這件事情，因此他們不必害怕主日子的來到。你看到保羅說，他們是明明的曉得，主的日子來到，就好像夜間的賊一樣。很明顯帖撒羅尼迦教會的弟兄姐妹們已經受到過有關主再來日子的教導，只不過現在因為一些的原因讓他們對主日子的來到產生了疑問與懼怕。保羅在這裏就重新的提醒他們，其實主再來的時間，你們明明是曉得的，主的日子來到，就好像夜間的賊。這裏把主的日子來到形容為好像夜間的賊。在彼得後書3：10節彼得也有提到說，但主的日子要像賊來到一樣。這裏並不是說主會像賊一樣的來到，或是來的時候會像賊一樣偷偷摸摸，保羅在這裏最主要要表達的是，主的日子來到的突然性和不可預測性。因為，沒有人知道賊會什麼時候來。第三節說，人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃。你看到這裏說，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，其實都是在表達一個突然性和不可預測性。保羅在這裏告訴帖撒羅尼迦教會的弟兄姐妹，究竟什麼樣的人才是真正要懼怕主的日子來到。就是那些說平安穩妥的人。這裏的人指的是誰呢？簡單來說就是那些天真的接受羅馬政府的和平與安全的宣傳，相信羅馬帝國的政治權力取代神的非基督徒。

在西元一世紀，羅馬政府極力的宣稱是皇帝凱撒帶給了百姓平安與安全，久而久之就把皇帝推向了神的位置，最終形成了帝王敬拜。所以對百姓來說他們的主或是王只有一個人，那就是凱撒皇帝，如果在那個時候有人聲稱耶穌為主或是王的話，這個人將面臨羅馬政府的逼迫，如果在當時這個人是作生意的，那麼也就意味著不會有人再願意和你有任何的來往。所以只有敬拜皇帝才會有平安與安全。但是他們忘了，其實羅馬政府極力宣傳的和平與安全是通過暴力、奴役和軍事侵略取得的。對於那些仰望羅馬政府而不是尋求主耶穌拯救的人來說，當主的日子來到的時候都是意想不到和不可避免的毀滅。在這裡，他也強調那些相信羅馬政治宣傳“和平與安全”的人將“肯定無法逃脫”伴隨主的日子而來的毀滅。經文告訴我們說，當災禍臨到他們的時候，他們是絕不能逃脫。但是對於帖撒羅尼迦教會的弟兄姐妹來說，雖然主的日子會突然臨到，不信的人肯定無法逃脫。但他們卻不要懼怕主日子的來到。緊接著保羅就說出了他們不要懼怕的原因，我們來看一下5：4-8節，這是我們看的第一個原因。

二：因為我們是光明之子（5：4-8）

我們先來看一下5：4-6節，弟兄們，你們卻不在黑暗裏，叫那日子臨到你們像賊一樣，你們都是光明之子，都是白晝之子，我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。

保羅說，你們卻不在黑暗裏，叫那日子臨到你們像賊一樣。不在黑暗裏是什麼意思？照著前面1：6-9節我們可以知道，帖撒羅尼迦教會的基督徒是從拜偶像中歸向了神，在大難之中領受了真道，勇傳福音，然後服事神。這樣的一群人是已經從黑暗中出來了，就像保羅在這裏說的，他們是不在黑暗裏的。彼得前書2：9節我想我們都很熟悉，那裏說，惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。所以，一個接受耶穌基督，並且信靠耶穌基督的人，主耶穌已經把他從一個黑暗的光景中帶出來，進入到一個光明的國度了。保羅接著說到，你們都是光明之子。在這裏出現的什麼什麼之子這個短語，表示的是一個或多個人分享某物或與某物有密切關係。“光”則是代表著主耶穌。約翰福音12：36節也說，你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。在約翰福音8：12節耶穌說，我是世界的光，跟從我的就不在黑暗裏面走。所以這裏的光明之子的意思就是，帖撒羅尼迦教會的弟兄姐妹是分享光的人，或是說他們與光是有著親密關係的，也可以說，他們是分享神性情的人，與神有著親密關係的。請我們留意的是，保羅在這裏所強調他們是光明之子的地位，與前面提到的不信的人形成了一個鮮明的對比，既然他們是光明之子，也就不用懼怕主的日子的來到。那麼對於那些不信的人來說，他們就是屬於黑暗的，因此肯定無法逃脫主再來時的災禍。既然是光明之子那麼就要按照光明之子的要求來生活。保羅在第六節說出了第一個要求，那就是要警醒謹守。經文告訴我們說，所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要警醒謹守。保羅在這裏並不是告訴教會的弟兄姐妹不要睡覺，這裏睡覺的意思指的是屬靈上的昏睡和遲鈍。所以，保羅的意思是讓他們不要在屬靈的事情上昏睡和遲鈍。總要警醒謹守。照著原文來看，這裏的警醒和謹守是分開的兩個詞，警醒的意思是：時刻準備著，時刻保持警惕。這一命令指的是屬靈的警覺，因此與“我們不要睡覺，像別人一樣”的命令所對應的在屬靈上的冷漠形成對比。在新約中主耶穌也教導自己的門徒在面對末世的時候要警醒。

在馬太福音的25章，主耶穌講了一個十個童女的比喻。這十個童女他們做的都是同一件事情，那就是拿著燈出去迎接新郎，在這十個童女中有五個是愚拙的，有五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不預備油，聰明的拿著燈又預備油。聖經告訴我們說，當新郎延遲來的時候，他們都睡著了，到了半夜有人喊著說，新郎來了，你們出去迎接他。這些童女都准備出去迎接新郎，但是那五個愚拙的童女發現一件事情，那就是她們燈裏的油不夠，於是她們就對那聰明的說，請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。聰明的回答說，恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那裏去買吧。結果當她們去買油的時候發生了什麼事情？新郎來了。那些預備好的五個童女就同新郎一起進去坐席了，等那五個愚拙的童女回來之後，門已經關了。在這個比喻的最後主耶穌怎麼說，他說，你們要警醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。

在上個月的30 號，我的小女兒phoebe要做一個牙齒的手術，原本這個牙齒的手術是在去年要做的，但是因著種種的原因一直推到了上個月才做。在1月30日之前的那周，醫院就來電話，告訴了我們孩子在手術之前要做哪些的預備，但是有兩樣的東西目前還不能確定。一個是孩子當天手術的時間，另外一個就是孩子做covid-19測試的時間。那我就問，這兩個時間大概會在什麼時候通知我們？她說目前我不知道，你要等電話。結果那一周我是天天留意我的電話，生怕錯過醫院的電話。到了禮拜五的早上，我還沒有等到電話，我就有一點著急了，我想如果今天再沒有收到醫院的電話，明天就是週六了，不可能在週六才通知吧！到了週五的中午，我出去吃飯，當我拿到我的飯坐下來的時候，我就順手把我的手機拿出來看一下，結果就有一個未接來電，我打開一看是從醫院打過來的。我當時一直在問我自己，為什麼沒接到？為什麼沒接到？，後來我想到我的手機是震動，沒有開聲音。然後我就在想，如果有開聲音的話就不會錯過醫院打來的電話了。警醒了一周，結果在最後的時候發生了滑鐵盧。不過感謝主，最後我打過去她們就在電話上一直轉來轉去，最後也轉到了正確的部門，時間方面也都全部的確定下來。你看到今天我們在生活上只要有一點的懈怠不警醒，就會錯失一些的東西，更何況如果今天我們的靈裏如果沒有警醒的話，那將會是一個什麼樣的情形。

另外一個詞“謹守”這個詞和醉酒有關係， 意思是清醒不醉，不受醉酒的影響，有頭腦的清晰判斷。如果說警醒是為主的再來時刻的做好準備，那麼謹守就是在主再來的這件事情上的態度和行為上要清醒，不受其它因素的影響。保羅說，重要警醒謹守。這是光明之子要做的第一個方面。

第二方面是在第八節，我們一起來看第八節。經文說，但我們既屬忽白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。

在這裏保羅用一個羅馬士兵所穿戴的軍裝來說明一個光明之子要做的另外一個準備。在以弗所書的第六章保羅也用了同樣的寫法，但是和這裏有點不一樣。以弗所書6：14節說，用公義當作護心鏡遮胸。6：17節說，戴上救恩的頭盔。保羅在這裏是說把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。保羅在這裏再次的強調了信、望和愛，這也呼應了他在這卷書開頭所提到。在這裏“信心”指的是他們對神的信靠，與神之間的關係。“愛”指的是他們與弟兄姐妹之間的真實行動關係，這種關係以各種特定的方式表現出來，在4：10-12就有提到說他們向馬其頓全地的眾弟兄所行的。“盼望”則指的是對主耶穌基督再來的盼望。雖然這裏提到的不論是護心鏡或是頭盔都是防禦性的工具，但是它足以可以保護一個士兵的絕對安全。對於一個在末世中的基督徒來說，如果他能在等候主再來的時候穿戴信望愛的軍裝，那麼他就不會遭受各樣因素的影響。因為他對神有信靠，對人有愛心，對主的再來有盼望。

親愛的弟兄姐妹們，你可知道今天你是光明之子嗎？今天我們生活在一個末世的世代，我們也在等候盼望主耶穌的再來，那麼你有按照光明之子的要求好好的預備自己嗎？我們會不會已經在這個彎曲悖謬的世代中已經失去了警醒和謹守呢？亦或是我們早已被現在的環境所同化，過著一個有基督徒的名稱但卻沒有基督徒實質的生活呢？弟兄姐妹們，既然我們是光明之子，我們已經有了這個地位，好好的預備我們自己，警醒謹守，穿戴信望愛的軍裝，活出一個光明之子該有的樣式，這樣我們才能坦然無懼的面對主。這是我們今天看的第二個方面。

不要懼怕主的日子來到，今天我們要來看的協力廠商面：

第三：因為神不是預定我們受刑乃是得救（5：9-10）

我們來看一下5：9-10節，經文說，因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。他替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與他同活。

 這是保羅給當時懼怕主再來的信徒另外的一個安慰。在這節經文中有一個比較特別的詞，中文翻譯為“得”，希臘文是：peripoi,hsij ，意思是“獲得”。這個詞的形容詞在提多書2：14節被翻譯為：特作自己的子民。這個詞語很好的反應出了希伯來文的一個單詞：hL'gUs. (segulah)，這個詞語在希伯來文的聖經中被用作是神選民的特殊術語。意思是特殊的寶藏，有價值的財產。在出埃及記19：5節神說，如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。申命記7：6節也說，因為你歸耶和華你神為聖潔的民，耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。（申命記14：2、詩篇135：4）從這些的經文中我們知道，神特別揀選了以色列人作他的選民。那麼在新約中這個特殊的術語指向的是誰了？指向的是教會。什麼是教會？教會這個詞的希臘文是εκκλησία，意思是從這個世界特別呼召出來的一群人。彼得前書2：9節說，惟有你們是被揀選的族類，是由君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。剛才我們看的提多書2：14節也說，他為我們舍了自己，要救我們脫離一切的罪惡，又潔淨我們，特作自己的子民，熱心為善。那麼既然舊約的以色列人，是神特殊的寶藏。他們就都要按照神的要求來生活，從這個世界中分別出來。如果他們不能分別出來，神就要出手來管教。在舊約中我們看到這樣的例子比比皆是。今天新約中的教會也是如此，教會是主耶穌用眾價所買贖回來的，也是神所揀選的，也應當要從這個世界中分別出來過一個討主喜悅的生活。既然舊約的以色列人和新約的教會都是神所特別揀選的，那麼神會不會保護與拯救他們呢，當然是會的！回到經文的第九節，所以既然帖撒羅尼迦教會的弟兄姐妹是神所特別揀選與寶貝的，而且主耶穌也為他們的罪被釘死在十字架上代替了他們的死，叫他們無論醒著，睡著，都可以與主同活。這樣的一種與主的關係，對於他們來說，主日子來到的憤怒是不會臨到他們的。這一點也是極大程度上的安慰了他們懼怕的心。

當保羅在陳述完了他們不要懼怕的原因之後，在第十一節他說，所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的一樣。保羅鼓勵帖撒羅尼迦教會的弟兄姐妹，當他們明白了為什麼可以不懼怕主日子來到的原因之後，他們可以彼此的勸慰，不灰心，不喪膽，彼此的造就。當然這裏的彼此造就也是指著下面5：12-22節所說。

弟兄姐妹們，帖撒羅尼迦教會的弟兄姐妹在面對主再來的這件事情的時候，他們有疑問並且懼怕，今天你和我也在面對著主日子的來到，那麼你跟我究竟要以什麼樣的態度來生活面對主日子的來到呢？我們一起來禱告、、、、