還有沒完的結局

親愛的弟兄姊妹們平安！今天我要分享的題目「還有沒完的結局」，帖後1:1-12節。在前一個主日，我講到帖前第四章，在基督再來前，信徒要先被提。而被提之時就是信徒復活的時候。上個主日，講員分享帖撒羅尼迦前書第五章，我們如果是信主的，我們就不應該懼怕主的再來，反而要為主的再來我們要感恩。今天我分享帖撒羅尼迦後書第一章，當主耶穌真正來時會發生甚麼？我們明白有如此結局，我們更該如何呢？今天我講的兩方面。一，基督再來是更遠的結局。第二，因這結局，基督徒在世上更要如何？

我們基督徒信了耶穌之後，我們仍然生活在這世上。但因著我們有了不同的生命，我們願意活在神的真理話語中。但世界卻不喜歡我們，魔鬼更是要攻擊我們。基督徒在世上是有患難的。正如帖撒羅尼迦後書1:4節保羅提到教會的信徒受了很多逼迫患難，他們仍然有忍耐和信心。保羅為這教會誇口。基督徒在世上總是有患難，患難可以是身體上的，也有患難是心靈上的。我們活在美國，我們並非生活在那些逼迫基督徒的國家，那裡的基督徒常常受逼害。但是活在自由環境的基督徒，有許多反對我們信仰是事物衝擊著我們。我們不屬於他們，我們就被他們分別開來。我們心靈上經歷反對神的敗壞事物叫我們裡面憂傷，這也是患難。我們面對著不同價值觀的衝擊，但神沒有叫我們永遠經歷這一切。神要我們看見一個更遠的結局，那就是基督再來時所帶來的。

一、基督再來是更遠的結局

1. 報應一切不認識神的(帖後1:7-9)

「也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現， 要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。 他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和他權能的榮光。」在這個第一方面裡面，就是我們說基督來是一個更遠的結局。祂做什麼？祂報應一切不認識神的，但我們要注意在經文裡面這是講到跟前書說的有點不一樣了，在被提的時候並沒有提到耶穌基督顯現是帶著火焰的，那我們就知道這個是個象徵的語句啊。耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現，表明什麼？火焰是做什麼？是來審判的。祂是要消滅地上的罪的。神要報應那些不認識神和不聽從我主耶穌福音的人。

在十六世紀馬丁路德反對天主教錯誤的時代中。這時期稱為宗教改革時期“Age of Reformation。”這時代出現了好幾位基督教偉大的人物。其中一位是William Tyndale「威廉丁道爾」因他的供獻，甚至有基督教出版社以丁道爾而命名。他為了使英國百姓有英文聖經可讀，他勇敢地違抗教庭(因當時只有拉丁文聖經，若有人翻譯聖經就是當異端來審判的)。他卻把聖經翻成英文。後來他被出賣並且被逮捕。他的罪名是私自翻譯聖經，要處以死刑。他被勒死後公開被焚燒。在他死之後他最後一句話是「主啊，開英王的眼睛。」他被殺害，但他死前卻仍為殺害他的人祈求，當然這是他偉大之處。他遵照神的話語為他的仇敵禱告。

基督徒雖在世上受患難甚至被人逼害，但仍然神不是叫我們去報應別人。也許有基督徒作不到，我相信神也並沒有以這為基督徒的罪行，只是他仍沒有在這事上得勝。總之，神並沒有叫信徒去禱告神將報應歸到不信的人身上。但是，將來神還是會為信徒伸張公義，就是基督再來時必然會報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。

帖撒羅尼迦後書1:7-8節說：「也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現， 要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。」基督再來時報應甚麼人？「不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。」這裡不是說兩種人或兩件事。照著原意的寫法卻是一件事，不認識神的就是不聽從福音的人。或者解釋地更清楚，甚麼叫作不認識神？就是不聽從神福音。將來基督再來時必定會審判不接受耶穌基督為救主的人。只要沒有耶穌在他生命中，無論他作過甚麼？或是甚麼人？都一樣被基督審判。這不是神不公平或不公義！反之，神是絕對公平公正的。請問，有罪的人能使世界變得更好嗎？在我們眼前，這已經是很清楚的事，是不可能變得更好！世界只有更壞。有罪的人能改變自己的道德品行嗎？我們也可以清楚看見，是不可能！耶穌基督的再來就是停止現今我們所看見的有罪世界。如果不停止，你說人會沉淪敗壞到如何的地步？因此耶穌再來世界要經過審判，然後衪卻要建立一個新的國度，裏面是完全沒有罪惡的！弟兄姊妹！你要更多地為你沒有信的親友禱告，也要更多地帶領沒信的人歸向基督。因為審判的日子將到，神必為衪的子民伸冤。路加福音18:7「神的選民，晝夜呼籲衪，衪縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤麼？」這報應的日子必快要來到，這就是還沒有完的結局。

2. 神在聖徒身上得榮耀，聖徒也得著榮耀(帖後1:10,12)

帖後1:10節「這正是主降臨、要在他聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。（我們對你們作的見證，你們也信了。） 」12節「叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在他身上得榮耀，都照著我們的神並主耶穌基督的恩。」基督再來是要成就一件事，就是神在我們身上得榮耀，我們在神的身上也得榮耀，帖撒羅尼迦後書1:9節，也就是10節說到主降臨要在他聖徒身上得榮耀之前，講到那些不聽從基督福音的人。他們是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。這表示信徒剛好跟他們是相反的。信主的人，我們是得救並靠近主的面，並且可能靠近神權能的榮光。這告訴我們信徒被神悅納，因神在他們身上得了榮耀。

甚麼叫作「神在聖徒的身上得榮耀？」約翰福音12:28節，耶穌對父神說『父啊，願祢榮耀祢的名！當時就有聲音從天上來，說「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。』這是指耶穌基督來到世上之時，父神已得榮耀。跟著耶穌還要上十字架為罪人死，那就是還要再榮耀。耶穌遵從神的旨意，使父神得榮耀。這就是神在基督身上得榮耀，同樣地基督徒被拯救，一生要遵從神旨意，這就是使父神得榮耀。

另外，聖徒也在基督身上得榮耀。這是帖後1:12節提到的。這方面是因著神的定旨，凡真信靠耶穌的必然於將來有榮耀。羅馬書8:30節說「神預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」弟兄姊妹！將來你我都有這榮耀。起初亞當夏娃因犯罪，榮耀原本在他們身上卻離開了，所以他們離開神的面，被逐出伊甸園。將來，當基督再來，信徒要得回這榮耀。現在，因環境天氣和整個大自然的改變。我看見有些記錄片，有些地方有大量的魚不知道是水質改變的原故還是水溫度的變化。一大群魚往沙灘上跳，牠們根不不可能在陸地上生存的，但它們就是往陸地上跳。這比方是說，有榮耀和沒有榮耀分別在這裡。因著信徒得著神的榮耀，他們能以在神國中生活，與神同在。沒有榮耀就像那些魚一樣，不能在陸地環境生存一樣，是進不了神的國，無論他們靠自己努力作甚麼都沒用。巴不得我們是得著榮耀的基督徒。

二、因這結局，基督徒在世上有三件事我們需要擁有的

1. 「格外」增長的信心(帖後1:3)

「弟兄們，我們該為你們常常感謝神，這本是合宜的；因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。」帖撒羅尼迦教會實在是眾教會的榜樣。他們是主再來時必得賞賜的教會。我巴不得今天的基督徒不單作一個基督徒而是得賞賜的基督徒。我們不單是要有信心，而是「格外」增長的信心。我盼望我們都是有生命的基督徒，有生命的基督徒才有信心的表現。在水勢很猛的溪流中，我們會發現真正有生命活力的魚會不斷逆流而上。我有次到加拿大，有弟兄姊妹帶我去看三文魚回游。真的是看到那些魚在衝擊而來的水中，一點都沒有後退，反而是向前。只有死魚是順著水，流下去的，因為已經沒有生命了。基督徒生命的表現在於信心。這裡保羅說帖撒羅尼迦教會是「信心格外增長」。格外增長在原文是一個字，在全本聖經只出現這一次。這可以說保羅在這裡創造字。他用兩個字合成一個。一個是“Hyper”「格外」，一個是“Auxino”「生長」(這字出現在以弗所書4:15節的「凡事長進」；長進就是Auxino) 現在是hyper-auxino。格外增長。這更表明信心要不斷地運用。你越用信心，就會更有信心。你越不用信心，就會越沒有信心。格外增長也告訴我們，好像彈簧有伸縮性。可伸長可縮短。或像羊毛碰到熱水就會縮水，一縮水就沒有用了，因已無法再穿。今天有些基督徒是縮水的信心，因為他從來不操練。這種人，一遇艱難，他就會倒下來。請問你的信心是增長的，還是縮水的？帖撒羅尼迦教會是等候主再來的教會，他們的特點卻是信心格外地增長。你願意當基督再來之時責備說，你是沒有信心而失去賞賜的人嗎？還是稱讚你是信靠的人呢？

2. 「充足」的愛心

因著知道有如此的結局，基督徒在世上要有「充足的愛心」。帖撒羅尼迦後書1:3節中說到這教會。他們眾人彼此相愛的心也都充足。「也都充足」有一本經文彙編“story’s concordance ＂用英文來解釋這個字， have more than enough。這教會真地不得了，愛心充充足足，也可以說足夠有餘。當教會弟兄姊妹的愛心足夠有餘，就不會發生甚麼這誤會，那誤會。這人不好，那人不好。其實教會出現很多「這不好，那不好」「這人有問題，那人有問題」，都是缺乏愛心的明証。有些人總是站在自以為義，他覺得自己可以審判別人、指責人之時，總是自我合理化。但說清楚他是缺乏愛。愛當然不是包庇犯罪，但卻也不是不講愛心。我們是愛罪人，卻恨惡罪惡。我們教會在愛心上，特別在有些事上是很感思並且很激勵人心的。就是教會當有福音的事工，比如過去我們常有短宣隊去傳福音。弟兄姊妹就愛心地支持，都沒有任何缺乏。使到福音事工有愛心的支持，代表著大家是同心合意地去拯救靈魂。我深信以後我們會作得更多！讓愛成為我們事工的標誌！神會與充滿愛心的教會同工。

3. 要配得神的國(帖後1:5)

「這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國；你們就是為這國受苦。 」  因這結局，就是基督的再來。我們要配得神的國。我們要注意保羅是怎麼說帖撒羅尼迦教會信徒的，他們是「可算配得神的國。」1章5節末了已經說了「你們就是為這國愛苦。」在帖撒羅尼迦後書1:4節末了也說了「在所愛的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。」表示他們在受患難的時候，卻以忍耐面對。不是退卻，不是不信，也不是逃避。因此配得神的國就與忍耐有直接關係。忍耐是積極性的，不是消極的。越是遇到艱難，越是去勇敢面對。所以克服艱難，就是忍耐的勇氣。教會為神作工就需要這種忍耐。不是一點點困難，就怨聲載道，如同以色列百姓在曠野發怨言。他們根本無法前進。教會失去這種忍耐就會停頓，無法向前。今天不少教會為甚麼停止增長，甚至越來越不同以前，因為就是遇到困難，大家都推責任。或者埋怨這，埋怨那。沒有忍耐地向前，反而把力量都用在體貼人肉體的事上。弟兄姊妹！我們需要忍耐，不要怕困難。當教會有艱難，更要堅持。我們信仰的生活也是一樣，難道遇到生活上的艱難，就對神失信嗎？如果真是如此，基督徒如何在這黑暗的世代中為神作榮耀的見証？假如基督徒在不信的人面前常因困難哀聲嘆氣，別人對你所信的會有興趣嗎？因基督耶穌的再來，為這原故，我們要作那配得神國的人。我們要在這信仰的道路上面，勇敢、忍耐、堅持。這是神所喜悅的，因此我們可以靠神得勝。阿們！