神的救贖計劃

親愛的弟兄姐妹們，平安！今天我要傳講的題目是《神的救贖計畫》，經文是羅馬書9:1-29。這次的講道，我主要參考了釋經學者馮蔭坤博士的注釋書。

一、神救贖計畫的主宰（v1-5）

上周，我們認識到了世上萬有不能都叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。那麼，為什麼世上萬有不能隔絕神對我們的愛呢？我們先一同來讀9:5，請列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的。他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！在9：5b，給出了一個震驚當時的人的一個理由，那就是：基督是在萬有之上，永遠可稱頌的神。祂在萬有之上，也就是祂不受這個世界的轄制，祂是高高在上，超越這個被造的物質界和靈界。祂是神，也說明了祂至高無上的權柄，祂可以也必然會勝過這個被魔鬼轄制的世界，因為祂已經從死裡復活，勝過了死亡，粉碎了魔鬼想要拉著這個世界一同毀滅的計畫。祂永遠受稱頌，說明了祂和人有了關係，因為祂不只是高高在上，而且祂下到人間，取代了魔鬼毀滅世界的計畫，帶給人永生的盼望，那就是神救贖的計畫。所以，祂是神救贖計畫的主宰。

那麼，基督具體怎麼完成神救贖的計畫呢？道出肉身，就是基督按著神的應許，從被揀選的以色列人中出來。馬利亞被聖靈感孕生下了基督，由大衛的後裔約瑟，這位養父領養長大。

這本是一個大好的消息，是可喜悅的事情。但是，在9:1-3，保羅卻說，1我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。2我是大有憂愁，心裡時常傷痛；3為我弟兄、我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。從這三節經文中，我們可以清楚地感受到，保羅的悲痛。甚至他說，如果我弟兄、我骨肉之親，也就是他的同胞以色列人，都能夠悔改信靠主耶穌基督的話，如果這種願望需要附上代價的話，我哪怕被咒詛、和基督分離也是願意的。這種強烈的心願，有基督和聖靈共同為他做見證。

在上個世紀初，日本侵略中國的時候，面對著千千萬萬的中國人被屠殺，受淩辱，詩人艾青寫了一首詩《我愛這土地》，其中有一句：“為什麼我的眼裡常含淚水？因為我對這土地愛得深沉”。我想保羅也是眼裡常含著淚水，為他的民族以色列人禱告，因為他對他們愛得深沉。

以色列人本來是被神揀選的。申命記7:6因為你歸耶和華你神為聖潔的民，耶和華你神從地上的萬民中揀選你，特作自己的子民。並且神還把那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都給了他們。甚至連基督都是謙卑下來，從他們中間出來的。但現在，那被咒詛，與基督分離的不是保羅，而是那些不願相信基督是神的以色列人。他們死守著錯誤的觀念，以為他們是亞伯拉罕的子孫，身上有著割禮的記號，外面有著聖殿和律法，他們就可以高枕無憂了，他們就自動得著救贖和永生了。他們不知道，他們卻是那被咒詛和神分離的一群人。

二、神救贖計畫的原則（v6-13）

既然神揀選了以色列人，又把各樣的權利和名譽都給了以色列人。祂又是信實守約的神，那麼祂應該會拯救以色列人啊。保羅你這樣悲痛豈不是在懷疑神不信實嘛？面對這種質疑的可能性，保羅怎麼回答呢？

6這不是說神的話落了空。因為從以色列生的不都是以色列人，7也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女；惟獨“從以撒生的才要稱為你的後裔。”8這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，惟獨那應許的兒女才算是後裔。9因為所應許的話是這樣說：“到明年這時候我要來，撒拉必生一個兒子。”10不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕，11雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。12神就對利百加說：“將來，大的要服事小的。”13正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。

在v6，保羅直截了當地說，從以色列生的不都是以色列人。我們在讀經的時候，可能會留意到v11前後有個括弧。而v10和v12在句子的意思上是連續的。而保羅把v11插入中間是為了強調和突顯這句話的重要性。11雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。可見，神有揀選人的主權，祂的選擇完全不受民族、血統、割禮、善惡等人的行為的影響。主的呼召人只和神救贖的計畫有關。

其中，保羅用了兩個例證。以撒與以實瑪利的故事，和雅各與以掃的故事。在創世紀12章開始，75歲的亞伯拉罕被神呼召離開哈蘭，到了迦南，耶和華神向亞伯拉罕顯現，並應許他說：“我要把這地賜給你的後裔。（創12:7）”我們知道，當時的亞伯拉罕沒有兒子。之後，神又多次向亞伯拉罕說，你將來的後裔比多如海沙。然而，左等右等，等了10年，亞伯拉罕的妻子撒拉都沒有懷上，當時她已經75歲了。她比亞伯拉罕小10歲。在創世紀16章，撒拉於是就把她的使女夏甲給了她丈夫為妾，夏甲生下了以實瑪利。之後，創世紀17章，亞伯拉罕99歲的時候，耶和華向他顯現，並要求他、以實瑪利和家裡所有的男子都要受割禮。一年之後，按著神的應許，撒拉生下了以撒。以撒也受了割禮。撒拉死後，亞伯拉罕有去了一個妻子，基土拉。基土拉又給亞伯拉罕生了6個兒子，很多孫子。這些人都也都受了割禮。但是亞伯拉罕把這些子孫都打發走了，因為這些子孫都是亞伯拉罕肉身所生的兒女。但他唯獨把產業留給了以撒，因為他是那應許的兒子。也只有他才能繼承神兒女的名號。

之後，以撒娶了利百加為妻。利百加開始時也像撒拉一樣不能生育。以撒就為他的妻子向耶和華神祈求。神應允了他的祈求。利百加就懷上了雙子。創世紀25:22-23說到，孩子們在她腹中彼此相爭，她就說：“若是這樣，我為什麼活著呢？”她就去求問耶和華。耶和華對她說：兩國在你腹內；兩族要從你身上出來。這族必強於那族；將來大的要服事小的。之後先出生的是以掃，小兒子是雅各。之後，以掃成為了以東族的先祖，雅各成了以色列族的先祖。

同父同母，同一來源的以掃和雅各，卻有著不一樣的命運。當被擄歸回的那些猶太人質疑耶和華神在何事上愛他們時，耶和華神借先知瑪拉基的口說：“我卻愛雅各，惡以掃（瑪1:2-3）。”惡，我們常會想到是恨惡。但是，在這裡，保羅引用這節經文應該不是恨惡的意思。假設是恨惡的意思，那麼耶和華為什麼恨這個胎兒，愛另一個胎兒呢？這豈不是太不公平了，而且是毫無理由。如果順著這個思路，去讀下面的經文v15和18我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。要叫誰剛硬就叫誰剛硬。那麼，耶和華神就是一個專橫的、蠻不講理的，隨意操縱人命運的神。這樣的神，太可怕了。

但是，感謝神沒有讓我在這種錯誤地理解中越陷越深！惡這個詞，其實還有“較少的愛”這個意思。在《現代中文譯本》中是這樣翻譯的：“我愛雅各，勝過愛以掃。”神愛雅各，揀選他和他的後裔，不是一味地給他們永生和得救。神惡以掃，也不代表將以掃和他的後裔給毀滅。去年，我們學習了約書亞記，在約書亞記中，記載一個特殊的人，他的祖先不是雅各，而是以掃。他是約書亞的好朋友，是相信神的應許，帶領他們進入迦南美地的兩個人中的一個。在聖經中，形容他是專心跟從耶和華——以色列的神。他就是基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒。基尼洗族就是以掃的長子以利法的後代。但救恩並沒有因為他們是以掃的後代而關上大門，我們不知道什麼原因，迦勒的父親耶孚尼帶領他們一家歸信了耶和華神，卻也成了我們屬靈的榜樣。

相反的，民數記16章提到一個雅各的子孫，利未人可拉因藐視耶和華，嫉妒摩西成為全會眾的首領，而聚集一些人來攻擊摩西。其結局是他們腳下的地就開了口，把他們和他們的家眷，並一切屬可拉的人丁、財物，都吞下去。這樣，他們和一切屬他們的，都活活地墜落陰間；地口在他們上頭照舊合閉，他們就從會中滅亡。（民16:31-33）

可見，沒有被揀選的民族中，有蒙拯救的人；蒙揀選的族類中有被滅亡的人。正如保羅所說的，從以色列生的不都是以色列人。所以，從大的範圍來看，從人類族群的角度來看，揀選是動態的。舊約時代，以色列是被揀選的族類，現在信主的外邦人、也就是我們也成了被揀選的族類。

就個人來看，揀選是固定和永恆的。因為神愛我們，就愛我們到底。沒有什麼可以使我們與基督的愛隔絕。

所以，揀選無關於得救或被滅，很可能揀選是和使命有關。神揀選亞伯拉罕、以撒、雅各，其使命就是使萬國萬民因他們得福、得拯救。神給以色列那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許，也是要他們在救贖計畫中起到帶頭作用，讓他們成為萬民的屬靈榜樣，並將神的救贖計畫傳播出去，領人信主。同樣的，新約時代，神揀選了教會，這教會包括信主耶穌基督的猶太人和外邦人，也給了我們同樣的使命，讓我們去把福音傳出去，領人信主。而一個真正蒙神所愛的人，不會輕忽神給我們的使命。

三、神救贖計畫的公平性（v14-18）

此外，雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。不認識神的人或許會這樣曲解曲解保羅的意思。從以掃的角度來看，這不公平。都是一個媽生的，憑什麼偏愛他多些呢？從雅各的角度來看，這也不公平。就好像你的老闆安排你做某件事，沒有安排其他人做。有一首歌這樣唱的：“我倆太不公平，愛和恨全由你操縱。”但神真得不公平嗎？真的是在操縱我們的人生嗎？

14這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！15因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。16據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。17因為經上有話向法老說：“我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。”18如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。

難道神有什麼不公平嗎？保羅堅定地回答說：斷乎沒有！在這裡，保羅關心和討論不是某人住的是house，我住的是地下室；他做的事情多，我做的事情少。這些都是屬於這被罪所污染的世界上的事，自然是不公平的。相對于這些，保羅更關心神和屬靈的事。所以，保羅是在探討神裡面有沒有不公平，得救這件事是不是公平呢？

他繼續引用經文，神對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。那定意的，就是指那些發願，想要得著神憐憫和恩待的人。比如，有些異端打著基督的旗號反基督，這些人即使想要神的憐憫也得不著。那奔跑的，就是指那些在律法主義上努力的人。例如，遵守安息日啊，遵守獻祭的禮儀等等。但是神的恩典是白白給人的，也是普世性的。不取決於人的意願和努力，所以，神的憐憫可以給之前所揀選的以色列人，也可以給我們這些原本不追求義，但現在得著義的外邦人。所以，想憐憫、恩待這些發自於神的，都不需要靠人的行為、血統或意願掙得，而是借著這些蒙揀選的人，把憐憫和恩待帶給萬國萬民。聽到福音，願意信靠主的人都可以得著神的憐憫和恩待，神都願意救贖他們，因為，人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救（羅10:10）。

然而，在聖經中，好像也有救贖的大門永遠向某些人關閉了。例如，不願放以色列人出埃及的法老。在耶和華神呼召摩西帶領百姓出埃及時，就曾預言說：“我要使法老的心剛硬，他必不容百姓去。（出4:21）”事實確實如此，摩西見到法老，把耶和華神救贖祂百姓的計畫告訴法老的時候，法老的心剛硬，不願放以色列人、這些奴隸們離開埃及。因此，神降下十災來懲罰法老。但是在聖經中，描述前五災時，都是說法老的心剛硬。直到第六災瘡災，出埃及記9:12說，“耶和華使法老的心剛硬，不聽他們，正如耶和華對摩西所說的。”由此可見，不是神一開始就把剛硬的心放在法老裡面，而是法老本身就不願相信神，並且一直阻撓神的救贖計畫。直到第六災，神才加劇法老原本不信、頑固和剛愎的心。從法老的例子，可以看出神的忍耐，也給了法老悔改信靠神的機會。因為，他是被神興起的。興起這個詞的意思是把演員召喚到舞臺上。可見，每一位有幸參與到神救贖計畫中的人，神都把救贖的機會公平地擺在每個人面前。只是有些人謙卑悔改得蒙救贖，有些人剛愎自義跑向被滅的結局。

然而，法老剛硬的反抗卻也彰顯了神拯救以色列的權能和神的名。權能，在這裡很可能不是指神絕對的、無限制的能力，而是指拯救的能力。因為在羅馬書1:16這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。大能、權能在希臘文中是同一個詞，是神拯救一切相信祂的人的能力。法老越是心裡剛硬抵擋神，神拯救以色列人出埃及的能力就越發彰顯出來。同時，神的名就越能被以色列人和全世界承認，耶和華確實是神。

而如今，剛硬的以色列卻像當年剛硬的法老一樣，拒絕基督，這位在萬有之上，永遠可稱頌的神。保羅或許是想到了那法老可怕的結局，所以才為那些頑梗悖逆的以色列人哀痛，因為神預備了毀滅的結局。

四、神救贖計畫的主權（v19-23）

但是，不認識神的人或許會問：既然，神像總導演一樣，安排了每個人的角色。人又不能抗拒神的旨意，法老拒絕神也是神計畫的一部分啊。我們常說，沒有功勞還有苦勞呢。法老抵擋神，不也彰顯了神拯救的大能嘛。那麼，神指責法老不信祂，指責以色列人不信主都是不公平的。面對這類的問題，保羅也給出了答案。

19這樣，你必對我說：“他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？”20你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：“你為什麼這樣造我呢？”21窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？22倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿，23又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上。

大家讀完這段經文，是不是更疑惑了。不信主的人就是卑賤的器皿嗎？就是那預備遭毀滅的器皿嗎？這些人都是神創造的啊，那麼，神創造這些人的目的就是要毀滅他們嗎？

當代有一種餐廳，叫做發洩餐廳。我自己沒有進去過，但看網上有對這種餐廳介紹。這種餐廳會提供一個區域，供客人們發洩他們的情緒，他們可以往牆上砸杯子，盤子，或是食物。他們用破壞肆意發洩他們的情緒。那麼，是不是神也像這些不滿的客人一樣，把創造出來的卑賤器皿給無情地摧毀掉呢？

如果按著這個思路去理解，那麼，這個神是個瘋子，牠視生命如兒戲，是個殺人狂。認識主的人會清楚地發現這個思路和結論都是錯誤的，也必然不是神所重用的使徒保羅所寫的意思。因為，無論是義人或是惡人，每一個人都是按著神的形象被創造的，每個人都有神生命的氣息運行在其中。神愛世人，不惜將祂的獨生愛子為罪人舍了，神又豈會隨隨便便地預備那將要毀滅的器皿呢？

那麼，我們就要搞清楚，預備的又是什麼意思？在v22和23中，兩個預備的時態是不一樣的。早預備得榮耀的器皿，這裡的“早預備”是主動語態和過去不定式時態，清楚表明了神把他們「預先準備好」的行動。而預備遭毀滅的器皿中的“預備”，是被動語態完成時態，這個詞在保羅書信中，還有其他幾處用法。在加拉太書6:1是“挽回”被過犯所勝的弟兄；在帖撒羅尼迦前書3:10是“補滿”信心的不足，等等其他幾處用法。所以這裡的“預備”不是一成不變的，是有機會改變的。

另外，不可否認地是，雖然神有絕對的主權和自由來創造人類，在整個救贖計畫中，將不同功用，不同職位，不同社會階層委派給不同的人，其目的是要完成祂整體的救贖計畫。神創造了摩西帶領百姓出埃及，創造了亞倫成為大祭司，創造了彼得成為初代教會的領袖。這些人都可以說是貴重的器皿。但神也創造了法老，創造了賣主的猶大，他們是那卑賤的器皿。這些人都參與了神拯救的計畫，只是他們頑梗悖逆的心牽引這著他們走向毀滅的結局。

所以，我的理解是，神是公義的。將來最終審判臨到的時候，祂要毀滅一切悖逆祂的人，這是要滿足祂公義的屬性。所以，神預備了毀滅的結局，但沒有預備每個人的結局。而一些人自身對罪的放逐，他們的惡行、頑梗和不知悔改預備了他們自己走向那可怕的、神忿怒的結局。

所以，神才多多地忍耐寬容他們，仍給他們機會悔改。只是，機會是有限，當悖逆的以色列人頑梗到像法老一樣，“神要顯明祂的忿怒”，歷史上的以色列多次經歷神的忿怒。之前是被滅國；之後，第二聖殿被毀，大分散，和將來的最終審判。角色互換了，以前神救以色列，滅法老；現在神救外邦人，懲罰頑梗不信的以色列人。

五、神救贖計畫的對象（v24-29）

既然，現在神要懲罰以色列人，那麼，以色列人還有希望嗎？有的！保羅在v27-29，引用以賽亞的話說，27以賽亞指著以色列人喊著說：“以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數；28因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速地完結。”29又如以賽亞先前說過：若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。這段經文很好的回應了前面v6，保羅所給出的結論，因為從以色列生的不都是以色列人。真正神的兒女是以色列人中餘數、餘種，一小部分。歷史也見證了神的應許和守約，從教會建立到如今，雖然大部分猶太人還是拒絕相信主耶穌基督，但是仍有一小批猶太人歸信了基督。

然而，神救贖計畫的物件，不只是信主的以色列人，還有我們這些信主的外邦人。24這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這有什麼不可呢？25就像神在何西阿書上說：那本來不是我子民的，我要稱為“我的子民”；本來不是蒙愛的，我要稱為“蒙愛的”。26從前在什麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為“永生神的兒子”。

我們來禱告：愛我們的主耶穌基督，祢是在萬有之上，可稱頌的神。我們本是向著那被毀滅的結局狂奔的一群人，但祢卻白白地揀選了我們的神，並且把“永生神的兒子”的名號賜給了我們。這名號是何等的尊貴和榮耀。願聖靈常常感動我們，讓我們思想並行動起來，對得起祢召我們的使命，把福音傳出去，並配得“永生神的兒子”這樣聖潔榮耀的名號。以上禱告，願主垂聽，奉主耶穌基督的名求，阿們！