神之子：有權柄的勝魔者

親愛的弟兄姐妹們，平安！今天我要講題目是《神之子：有權柄的勝魔者》，經文是馬可福音1:1, 12-13, 21-45。

一、概述馬可福音（1:1, 12-13）

在教會成長了一段時間的基督徒，可能大致能說清楚，四本福音書對於主耶穌基督描述的側重點各有不同。馬太福音是在強調耶穌是君王，路加福音是在強調耶穌的人性，約翰福音強調耶穌的神性。而馬可福音呢？可能很多人會說這本福音書在強調耶穌是僕人。通讀完整本馬可福音，我們確實會發現耶穌基督做了很多的事工，特別是1-10章，幾乎一半的篇幅，常常在講耶穌趕鬼、醫病、傳道，但耶穌講道部分相對于馬太福音和路加福音又不太多。所以會讓人留下一種耶穌在地上拼命做事的僕人形象。

但是，今天我提供給弟兄姐妹們另一個角度來看馬可福音，耶穌不只是僕人，祂更是神之子、勝魔者。如果馬可是現代人，那麼他很可能可以當一個紀錄片的導演。他用簡練的語言，準確的事件描述，為我們畫出了這位從天而降的神之子、勝魔者。馬可通過描述耶穌的趕鬼、醫病、講道、潔淨等方式，這位元主角他可以被試探，也可以主動出擊，去攻擊魔鬼的國度，並最終死而復活，勝過了死亡的權勢。

1. 耶穌的身份：神子（1:1）

接下來，我們用解讀馬可福音這部紀錄片的方式，來理解耶穌這個人。這部紀錄片一開場，先是黑底白字的一句話：神的兒子，耶穌基督福音的起頭。這句話交代了這部劇的主角和主題。但也勾起了人們無限的想像。首先，耶穌基督的福音，不是馬可福音嗎？哦~原來，馬可福音是我們後人根據作者的名字，給這本書起的名。其實，作者馬可給這部劇定的題目是《耶穌基督的福音》。福音，翻譯的更直白些，就是好消息。有學者研究說，福音這個詞，在當時用在羅馬帝國新皇帝登基，或用在皇帝親自帶領打了一場勝仗，或皇帝即將來到等等。可見，福音是皇帝所帶來的好消息。

現在，這個福音的主角不是指地上的皇帝了，而是指神的兒子，耶穌基督。馬可沒有介紹耶穌在地上的父母和他弟弟妹妹等家庭關係，而是單刀直入地介紹耶穌原本的出身。祂是神的兒子，祂是基督，是猶太人期盼千年的彌賽亞。因為祂是神子，所以，耶穌基督所帶來的福音，祂的登基、祂的到來、祂所要打的勝仗，都要超過世上一切其他君王所帶來的好消息。

神的兒子，這聽起來很夢幻。是不是一個頭頂聖光，腳踏七彩祥雲的神呢？接下來，大幕拉開，同時，旁白的聲音在說：“正如先知以賽亞書上記著說：‘看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備道路。’在曠野有人聲喊著說：‘預備主的道，修直他的路。’”伴隨著旁白的聲音，鏡頭裡，在一片曠野上，有一個穿著駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜的人，越過風乾的土丘，緩緩向我們走來。哦~這人不是耶穌，是施洗約翰。他走到約旦河旁，有很多人來到他身邊，請他為他們施洗。他傳道說：“有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。”

這個比施洗約翰能力還要大，地位還要高的人，是誰啊？他竟然可以用聖靈給人施洗啊。緊接著，鏡頭從人群中掃過，停留在了一個人身上。他從人群中走出來，也受了約翰的洗。他從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈仿佛鴿子降在他身上。又有聲音從天上來說：“你是我的愛子，我喜悅你！”這一幕有聖靈用圖像，父神用聲音為這個人做見證。這人就是神的兒子，一個沒有聖光加持，沒有腳踏祥雲，看似很普通的拿撒勒人——耶穌。

2. 人子的身份：勝魔者（1:12-13）

耶穌受洗時，是本劇的第一個小高潮，整體的畫面是明亮的。畫面一轉，我們來到馬可福音1:12-13，整個色調都昏暗了，甚至是詭異肆虐的，但只有中間主體部分的畫面是亮的。而我們將看到第一場BOSS戰。這時，耶穌被聖靈催促，來到了另一處曠野，周圍沒有人煙，只有野獸出沒。耶穌在曠野四十天受撒但的試探。

這個時候，馬可不再突出表現耶穌神子的身份，而是把耶穌人子的身份給刻畫出來。因為，在雅各書1:13人被試探，不可說：“我是被神試探”；因為神不能被惡試探，他也不試探人。因為神不能被惡試探，也不會被魔鬼試探。所以，在馬太和路加福音中，詳細地描述了耶穌如何被試探，這是為了突顯耶穌的人性。甚至到了約翰福音，直接沒有耶穌被試探的記載，因為約翰要突顯耶穌的神性。而在馬可福音中，只是短短的一句話。很好地平衡了耶穌的神性和人性。而且，這場景很像是古龍小說中的大俠，魔鬼這個跳樑小丑不管用什麼辦法攻擊，耶穌都屹立不動。

四十天過去後，畫面從昏暗詭異轉為明亮，因為有天使來伺候耶穌。可見，耶穌作為人，他勝過了魔鬼的試探。魔鬼這個黑暗國度裡的最大BOSS，都拿耶穌沒有辦法。那麼，耶穌基督反攻的號角吹響了。剛才，魔鬼是主攻方，耶穌是防守方。而接下來，耶穌，作為勝魔者，將要開始主動攻擊魔鬼所轄制的黑暗國度了。

在耶穌的開路先鋒施洗約翰被抓之後，耶穌作為進攻方，很自然地接過了反攻的旗幟，繼續在加利利地區宣傳神的福音，說：“日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音。”

我們知道，打仗之前，要預備軍隊。耶穌基督不是在玩一場單人遊戲，他要訓練一批跟從他的戰士。耶穌順著加利利海邊，呼召了西門、安德列、雅各和約翰。而這四個人都捨棄了自己所擁有的，而跟從了主耶穌。所以，我們要知道，在神國與黑暗國度爭戰的過程中，沒有旁觀者，沒有中立方。不在神的國度，就在黑暗國度中。而對於那些“牆頭草兩邊倒”的人，用自己的眼光去看看事情的發展，看看自己和周圍人手裡的資源，評估一下勢力，“哦~前面這是個硬仗，我還是撤吧，等這場仗打完了，我再回來”。對這樣的人，我真心的勸你們悔改，因為那種人既得不著神國的勝利和平安，又會被魔鬼戲弄和攻擊。那麼，在現實生活中，有誰想要選會失敗的一方呢？沒有嘛。我們要選就選得勝的一方。而耶穌這位勝魔者，已經勝過了魔鬼，而這只是第一次的交鋒，之後耶穌還要得勝再得勝。最後，耶穌雖然被釘死在十字架上，但是他第三日復活。他勝過了死亡的權勢。所以，耶穌是名符其實的勝魔者。

接下來，馬可通過四個故事，向我們展示了耶穌的四種權柄。釋放被擄靈魂的權柄、醫治疾病的權柄、自由傳道的權柄、潔淨罪災的權柄。用來顯明耶穌就是那獨一無二的勝魔者。

二、耶穌的四種權柄（1:21-45）

1. 釋放被擄靈魂的權柄（1:21-28）

我們先一同來讀1:21-28，請到了迦百農，耶穌就在安息日進了會堂教訓人。眾人很希奇他的教訓，因為他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。在會堂裡，有一個人被汙鬼附著。他喊叫說： “拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。”耶穌責備他說：“不要作聲，從這人身上出來吧！”汙鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。眾人都驚訝，以致彼此對問說：“這是什麼事？是個新道理啊！他用權柄吩咐汙鬼，連汙鬼也聽從了他。”耶穌的名聲就傳遍了加利利的四方。

剛才畫面還在加利利的海邊，但緊接著鏡頭轉向，加利利海北邊的城市，迦百農。鏡頭從城市上空劃過，但奇怪了，發現城市裡沒有什麼行人。鏡頭再拉近一些，原來，因為是安息日，人們都聚集在猶太會堂裡敬拜神，耶穌也在那裡教訓人。雖然聽不見耶穌在講什麼，但是眾人卻是流露出驚訝和專注的神情。因為，眾人很希奇耶穌的教訓，他教訓他們，正像有權柄的人，不像文士。為什麼文士的教導感覺沒有權柄呢？其核心在於，猶太教的文士們自己都不能確信，他們所教導的可否帶他們進入永生。以色列人所獻上的贖罪祭和贖愆祭也都只能短暫地贖罪，不可能永遠贖罪。所以，他們自己教的自己都沒有把握。就像約翰福音所記載的以色列人的老師尼哥底母，他自己都不確定可否進神的國？所以，他才夜裡訪問主耶穌基督。

然而，耶穌是神子，所以，他的教訓是真實的，他不需要說謊。而且，他知道他第一次降世的使命是要拯救世人，是會帶領世人進入永生；並確信他自己的使命會成功，所以，他的言語、他的教訓滿有權柄。

突然，在會堂裡，有一個人被汙鬼附著。他（歇斯底里地）喊叫說： “拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是神的聖者。”耶穌（冷靜地）責備他說：“閉嘴，從這人身上出來吧！”汙鬼叫那人抽了一陣風，大聲喊叫，就出來了。

汙鬼都是隨撒但一同墮落的天使們，受了咒詛所變化成醜陋的樣子。這些墮落天使他們還是有些超自然能力，牠們可以變成死去之人的模樣迷惑我們。但汙鬼邪靈都不是人死後的靈魂所化。因為，人死後，靈魂會去到陰間，不再返回到這世上來。

既然牠們墮落化成汙鬼，與神敵對，那麼，即使牠們說的話是對的，主耶穌也不會用牠們來見證神。因為污穢與聖潔不能相交，也不能給世人留下耶穌交鬼的印象。

我自己還沒有趕鬼的經歷。但聽一些牧者說，那些被鬼附著的人，行為舉止很恐怖。甚至他們能說出一些人隱瞞的事情。有牧師在網上做過一些趕鬼的見證，你們有興趣的話，自己去看吧。但問到這些被汙鬼附著的人怎麼沾染上鬼的呢？很多情況都是與他們交鬼的一些行為有關。比如算命啦、玩筆仙啊、墳地冒險、鬼屋挑戰等等。特別是一些年輕人，我真心勸你們，不要去那種以恐怖元素為主題的鬼屋或密室逃脫。那些昏暗的環境都是汙鬼邪靈喜歡聚集的場所。

雖然這個世界上有汙鬼邪靈，但是我們基督徒完全不需要怕牠們。因為，聖靈住在我們裡面，沒有任何的汙鬼邪靈能大過聖靈的。就像耶穌他用權柄吩咐汙鬼，連汙鬼也都聽從了他。耶穌所用的權柄就是釋放被擄靈魂的權柄。

雖然這個故事中，耶穌趕走了這人身上的鬼，這是個極端的例子。但有句俗話，遇到一個人有惡心的時候，我們會說：“這人心裡有鬼。”這句話不是說他被鬼附了，而是他心裡生了鬼。既然，主耶穌可以趕走實體的汙鬼，同樣的，主耶穌也有權柄把我們心裡的鬼趕走。

其實，在我們信主之前，我們每一個人的靈魂都是被擄在黑暗國度中的。信主之前，我們是沒有能力自由地認識神，敬拜神的。在黑暗的國度中，人不會自己去尋找神，敬拜神。一切的言行舉止都是被魔鬼玩弄，在這種邪惡的環境下，人習慣了說謊、習慣了彼此攻擊、習慣了貪婪。所以，我們常會聽到：“他都這麼罵我了，我也要罵回去。他都拿了，我也要拿。”好像不這麼做，就吃虧了。覺得這些都再正常不過、沒什麼大不了的事情。直到耶穌用祂的權柄解救了我們，用祂的死裡復活，為世人打開了一條從黑暗國度到神國的道路。讓我們看到，天國的聖潔與美好，我們才認識自己的污穢和不堪。

2. 醫治疾病的權柄（1:29-34）

黑暗帝國的第一個代表：魔鬼，牠失敗了。黑暗帝國的第二個代表：汙鬼，被耶穌趕逐了。下一個場景，耶穌要來對付黑暗帝國的第三個代表：疾病。

我們再一同來讀1:29-34，請他們一出會堂，就同著雅各、約翰，進了西門和安得烈的家。西門的岳母正害熱病躺著，就有人告訴耶穌。耶穌進前拉著她的手，扶她起來，熱就退了，她就服侍他們。天晚日落的時候，有人帶著一切害病的和被鬼附的，來到耶穌跟前。合城的人都聚集在門前。耶穌治好了許多害各樣病的人，又趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他。

鏡頭繼續跟隨者主耶穌和他的門徒們。他們出了會堂，來到西門和安德列的家中，西門的岳母發燒躺在床上。緊接著，鏡頭給了耶穌和這位婦人一個互動的特寫：耶穌進前，拉著她的手，扶她起來，熱就退了。耶穌是很溫柔地對待西門的岳母，用神跡奇事醫好了她。

在當時，人們會把生病當成是魔鬼的一種攻擊。例如，在約伯記中，約伯被魔鬼攻擊，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。約伯就坐在爐灰中，拿瓦片刮身體（伯2:7-8）。即使到了近現代醫學還不太發達的時候，很多描述生病的圖片，也都把生病的部位畫上魔鬼的圖像。例如這幅畫，1799年，英國畫家詹姆斯吉爾（James Gillray）畫了一幅痛風的畫。而西門的岳母發燒，很可能是魔鬼的攻擊。因為在這一段經文中，總是把害病的和被鬼附的放在一起來說。並且，在路加福音4:38-41，也是描寫同樣一件事。在路加福音4:39，耶穌斥責那熱病，熱就退了。耶穌像斥責汙鬼一樣，斥責這個熱病，這個熱病好像一個活物一樣離開了。所以，耶穌再次勝過了魔鬼的攻擊，醫好了熱病。因為，祂有醫治疾病的權柄。

還需要說明的是，生病屬靈的原因有其他兩種，第二種是神的管教。在申命記28:22，對於那些不聽從耶和華神話語的人，耶和華要用癆病、熱病、火症、瘧疾、刀劍、旱風（或作“乾旱”）、黴爛攻擊你，這都要追趕你，直到你滅亡。第三種是自然規律所引起的疾病，例如在約翰福音第9章，講到主耶穌醫治了一個生來瞎眼的人。門徒問耶穌說：“拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？”耶穌回答說：“也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。（約9:2-3）

但值得我們留意的是，有些性格比較直爽的基督徒，常常會用誠實話來傷害人。面對病人，我們可能會說：“你要多多禱告啊，你信心不足啊，你要反省悔改啊。我是為你好，一般人我還不說呢。” 這些看似正確地話，但都不能幫助這些病人，甚至會傷害他們。我們要向耶穌學習，耶穌並沒有解釋病因，或責備西門的岳母，沒有說妳是犯了什麼罪，所以妳害了熱病。只是斥責疾病，為她禱告。病就好了。所以，在我們不能確定生病的屬靈原因時，不要輕率地下結論，定人罪。多為他禱告，才是更重要的。

另外，西門的岳母被醫治之後的反應，也是值得我們學習的。熱病退了以後，這位婦人就服侍主耶穌他們。甚至在路加福音中的描述是，她立刻起來服侍他們。我們都發燒過，即使燒退了，我們身體還是軟綿綿的，沒什麼力氣。即使是主耶穌完全的醫治，神跡般地恢復了她的體力，但這位婦人並沒有賴床，沒有片刻休息。而是直接就去服侍主了。那麼，對於我們這些健康的人，我們有什麼理由不去服侍神呢？

之後，畫面到了晚上，全城的人都來耶穌這裡看病、趕鬼。我想耶穌很可能是忙到了後半夜才去休息。耶穌也是人，也是需要休息的。

3. 自由傳道的權柄（1:35-39）

然而，下一個鏡頭，在昏暗的月光下，耶穌從床上起來，慢慢地走出城，走向曠野，在那裡禱告。西門的岳母再累也沒有忘記服侍主，主耶穌再累也沒有忘記禱告。甚至，我認為最好的休息除了睡覺以外，就是禱告。去年11月份，我休了年假，去了科羅拉多大峽谷。起初，我以為可以暫時放下教會服事，好好休息一下。但是旅行回來還是很累。我當時都迷茫了。我明明休息了，但是我好像沒有休息。人生面對不解的問題時，該怎麼辦呢？去聖經中找答案。後來，我發現，身體累不算什麼，睡一覺就好了。而真正的累是心累。心裡得不著安息。事情多了，心要承擔的東西也就多了，心累了。但主耶穌基督給了我們最好的示範，就是禱告。他前一晚繁忙地服侍人，但天還未亮時，就起來禱告了。他在與父神禱告時，就已經補足了體力和精力。因為，禱告就是與神溝通。把自己心中的負擔全盤地交托給神。求得祂的旨意、祂的幫助、祂的帶領和祂的安慰。這樣，我們的心才能安靜下來，才是真正的休息。

之後，天亮了，西門等眾人找到了耶穌，就對他說：“眾人都找你。”耶穌怎麼回答的呢？我們一同來讀1:38，請耶穌對他們說：“我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道，因為我是為這事出來的。”從耶穌的回答中，我們可以看到西門這些人找耶穌的目的是要把耶穌留在迦百農。讓他繼續在這一個城市中服事人。從路加福音4:42也是這樣說的：“眾人去找他，到了他那裡，要留住他，不要他離開他們。”但是，迦百農的病人已經都醫治好了，也趕出了許多的汙鬼。剩下的就是迦百農的人，自己要遵行主耶穌基督的教訓和律法的要求而生活就好了。而其他地方的人們還沒有聽到福音，沒有得著醫治。

所以，耶穌第一次降世的其中一個目的是去到各個地方傳道。他有自由傳道的權柄，他不會因著人們的自私而停止他自己使命。所以，耶穌再次勝過了黑暗帝國的第四個代表：人的自私。

耶穌基督不會只和某一個人同在，也不會只和某一個教會同在。或許我們聽過有些異端或極端的教會，他們攻擊其他教會的教導不對，只有他們教會才是完全符合神旨意的，只有去他們教會才能得救。這種傲慢、自私的說法怎麼能困住自由的主耶穌呢？反而，耶穌必會離開他們，就像離開迦百農一樣。之後，耶穌在加利利全地，進了會堂，傳道趕鬼。

4. 潔淨罪災的權柄（1:40-45）

接著，耶穌在城外遇到了一個人，耶穌要在他身上，攻擊黑暗帝國的第五個代表，罪災。我們一同來讀1:40-45，請有一個長大麻風的來求耶穌，向他跪下，說：“你若肯，必能叫我潔淨了。”耶穌動了慈心，就伸手摸他，說：“我肯，你潔淨了吧！”大麻風即時離開他，他就潔淨了。耶穌嚴嚴地囑咐他，就打發他走，對他說：“你要謹慎，什麼話都不可告訴人，只要去把身體給祭司察看，又因為你潔淨了，獻上摩西所吩咐的禮物，對眾人作證據。”那人出去，倒說許多的話，把這件事傳揚開了，叫耶穌以後不得再明明地進城，只好在外邊曠野地方。人從各處都就了他來。

接下來，鏡頭帶我們來到，《耶穌基督的福音》這部紀錄片第一集最後一個場景。在城外，一個衣服破爛、蓬頭散髮、鬍子拉碴的人走到耶穌面前，跪下說：“你若肯，必能叫我潔淨了。”原來，這個人長了大麻風。在利未記第13-14章詳細描述了，祭司們如何分辨是不是麻風病。而對於長大麻風的人來說，利未記13:45-46說，他的衣服要撕裂，也要蓬頭散髮，蒙著上唇，喊叫說：“不潔淨了！不潔淨了！”災病在他身上的日子，他便是不潔淨。他既是不潔淨，就要獨居營外。簡單說明一下，蒙著上唇，是指上面的胡須留長蓋住嘴了。等到麻風病得潔淨的日子，這人要到聖殿獻贖罪祭。祭司要獻贖罪祭，為那本不潔淨求潔淨的人贖罪，然後要宰燔祭牲。把燔祭和素祭，獻在壇上為他贖罪，他就潔淨了。（利未記14:19-20）由此可見，麻風病在舊約中，象徵著不潔淨，象徵著罪。所以，這個長大麻風的人懇求耶穌潔淨他。

耶穌動了慈心，就伸手摸他。用手摸一個麻風病人，這是非同尋常的事情。在當時，如果有人長了大麻風，那些猶太拉比會遠遠地繞開他們，不會去接近他們，更不可能去摸他們。然而，耶穌不但憐憫他，還伸手摸他，潔淨他。可見，耶穌憐憫人是有實質動作的，伸手摸他，是與他一同面對麻風病這樣的罪災。神憐憫人，不是在上面高高地看著：“唉喲，這人好可憐啊。”而是真實地來到人間，走過我們所走過的路，面對我們所面對的試探，感同身受地與我們一同面對罪。但他也有權柄潔淨罪災，用他的寶血洗淨了我們。

《耶穌基督的福音》第一集就到這了。總結一下，耶穌基督是神的兒子，他是勝魔者，他勝過了魔鬼。他用釋放被擄靈魂的權柄勝過了汙鬼。他有醫治的權柄勝過了疾病。他有自由傳道的權柄勝過了人的自私。他有潔淨的權柄勝過了罪災。所以，親愛的弟兄姐妹們，不要怕！我們所跟隨的是一位得勝又得勝的元帥。所以，我們要在祂的帶領之下，主動出擊，去為主多得靈魂。另外，在座的還沒有信主的朋友們，請你來選擇勝利的一方。相信主耶穌基督，這次的選擇，必不會讓你後悔。並且你將和我們一樣，會品嘗到神勝利的喜悅。