做出最有智慧的選擇

弟兄姐妹平安，我今天要分享的題目是《做出最有智慧的選擇》，經文剛才我們已經讀過，我們先一同來禱告、、、、、

【選擇】對於我們來說再熟悉不過了，我們在座的每一位當我們從擁有獨立的思辨能力開始，一直到結束我們的一生，我們在生活中都在做著大大小小各種各樣主動的選擇或是被動的選擇。有的在你選擇之前你已經知道結果是甚麼，而有的在你選擇之前那個結果對你來說是未知的，但是無論如何你會發現，我們的人生就是在一個一個不斷地選擇當中來構建自己生活的意義與生活的多樣性，即使當下做的那個選擇是錯誤的，或不是最有智慧的。其實今天作為基督徒的我們，在信仰的層面也是如此，我們每一天也都在做著主動與被動的選擇。但是與生活層面選擇的結果相比起來，信仰層面選擇的結果就會比較清楚與明確，所以我們要在信仰的層面做出最有智慧的選擇，因為那會關乎我們與神的關係，與人的關係，以及我們個人的靈命成長。在我們今天看的這一章的經文當中，神把以色列人經歷【生死】，【禍福】的原因清清楚楚的擺在了以色列人的面前，神希望他們能做出最有智慧的選擇。藉著今天的這段經文，我們從四個方面一同來思想，為何要做出智慧的選擇，以及甚麼是最有智慧的選擇！

一, 離棄的後果與轉機（30：1-10）

照著申命記29章來看，我們知道神與新一代的以色列人在摩押地重新立約，而且神也把他們背約的結果說的非常清楚。申命記30：1-2節，是對以色列人背約懲罰的一個延申描述以及如何再次回到神的應許中經歷神的帶領。經文告訴我們說；【我所陳明在你面前的這一切咒詛，都臨到你身上，你在耶和華你神追趕你到的萬國中，必心裏追念祝福的話。你和你的子孫，若盡心盡性歸向耶和華你的神，照著我今日一切所吩咐的，聽從他的話。】新譯本對第一節的經文翻譯的會比較清楚，新譯本的翻譯是【當這一切事，就是我擺在你面前的祝福和咒詛，都臨到你身上的時候，你在耶和華你的神趕逐你去的萬國中，你心裏必回想這些事。】摩西讓新一代的以色列人提前看到在將來他們因為離棄神，不聽從神的話語而被擄到外邦國家的慘狀。根據南北國的歷史我們知道，北國以色列在主前722年被亞述所滅，南國猶大則是分別在主前605、597、586年三次被巴比倫所擄，這一擄就是七十年的時間。詩篇第137篇很好的表達了他們在被擄之地內心的真實感受。那裏告訴我們說，被擄的以色列人坐在巴比倫的河邊，他們一想到錫安就哭了，而且他們還被巴比倫人要求唱一首錫安的歌給他們聽。你看到這是以色列人離棄神在外邦國家遭受到的極大羞辱。經文接著告訴我們說，以色列人在被擄之地【心裏必追念祝福的話】，這裏的【追念】原文意思是：轉向、回轉的意思。也就是說當以色列人在被擄之地遭受到了極大的羞辱與困難之後，他們的心開始轉向神的話語。事實上從第一節到第十節【轉向或回轉】這個詞以不同的語態出現了七次，表明這是一個新的轉機的開始。第二節的經文告訴我們說，【你和你的子孫若盡心盡性歸向耶和華你的神，照著我今日一切所吩咐的，聽從他的話。】這是一個條件句，表明他們要先滿足條件的內容之後，才能得到結果。這個條件就是：【歸向耶和華你的神，聽從他的話】這裏的【歸向】與剛才提到的【追念】在原文當中是同一個字根，意思是「返回」或「轉身」，也就是說之前他們是朝著這個悖逆的方向，但是現在他們要歸回，他們轉身改變了自己的方向，這個詞被常描述為忠誠和順服回歸神的行為，例如轉向神或從罪中悔改。這種回歸不僅僅是身體上的，還包括衷心的悔改和遵守上帝誡命的承諾。所以當他們轉向神之後，也就意味著他們會聽從神的話。因著神的信實，神也必紀念與以色列人所立的約，當以色列人願意從罪中悔改轉向神的時候，祂必再一次的憐憫他們，帶領他們重新回到應許之地，賜福給他們。所以在接下來的第三到第十節，我們會看到如果以色列人回轉歸向神之後，神要對以色列人在五個方面展現出自己的信實與憐憫。

1.拯救他們從被擄之地回來。申30：3-4節說，【那時耶和華你的神必憐卹你，救回你這被擄的子民，耶和華你的神要回轉過來，從分散你到的萬民中將你招聚回來。你被趕散的人，就是在天涯的，耶和華你的神也必從那裏招聚你回來。】

2.帶領他們回到應許之地。申30：5節說，【耶和華你的神必領你進入你列祖所得的地，使你可以得著。又必善待你，使你的人數比你列祖的眾多。】

3.除掉他們心中的污穢。

我們來看一下申30：6節，經文告訴我們說，【耶和華你神必將你心裏和你後裔心裏的污穢除掉，好叫你你盡心盡性愛耶和華你的神，使你可以存活。】經文當中提到的【將心裏的污穢除掉】原文的翻譯是【給心受割禮】，表明的是人內心的一個更新，目的是為了能夠盡心盡性的愛神。因為只有人的內心被神更新改變，這個人才能向往神，才會有能力去愛神。在新約《羅馬書》十二2節保羅告訴我們說【不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們查驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。】我們常常認為這裏的【心意更新】是靠著自己的能力就可以達到的，但是弟兄姐妹我要告訴你的是，你靠著自己的能力是沒有辦法心意更新而變化的，你是沒有辦法明白甚麼是神的善良、純全、可喜悅的旨意的。【心意更新而變化】那是聖靈的工作，是聖靈帶領你，幫助你，更新你的心思意念，從而你才能明白神的旨意。

4.壓迫他們的仇敵要受審判。第七節的經文告訴我們說，【耶和華你的神必將這一切的咒詛，加在你仇敵和恨惡你的人身上】也就是說，以色列人因著違背神的命令而遭受到甚麼樣從神而來的咒詛，這同樣的咒詛要臨到壓迫他們的仇敵身上，這是神對他們仇敵的審判。

5.得著神大大的祝福。申30：9-10節說，【你若聽從耶和華你神的話，謹守這律法書上所寫的誡命、律例，又盡心盡性歸向耶和華你的神，他必使你手裏所辦的一切事，並你身所生的，牲畜所下的，地土所產的都綽綽有餘，因為耶和華必再喜悅你，降福與你，像從前喜悅你列祖一樣。】從經文中我們看到，當以色列人回轉歸向神，並願意跟從神，謹守神的律法，神對他們的祝福可以說是體現在各個方面。經文提到了【手裏所辦的一切事，然後是在生產方面，畜牧業方面，最後是農產方面】而且經文提到說，神祝福給他們的這一切是綽綽有餘。甚麼是綽綽有餘？就是不僅僅是夠用，是完全超過他們所需要的。這是我們看的第一個方面，神把以色列人違背祂之後所要遭受的咒詛以及轉機擺在了他們的面前。

二, 神話語是可遵行的（30：11-14）

事實上在以色列人看來，神的話語是難遵行的，是高高在上不可能被理解的，他們懷疑自己是否有能力去遵行神的話語。所以在這一段摩西就向以色列人表明，其實神的誡命是可以遵行的。在第11-13這三節的經文中摩西首先就用了四個【不是】來說明神的誡命，他向以色列人表明神的話語並不是他們所理解的那樣。

第11節一開始就說，【我今日所吩咐你的誡命不是你難行的】意思是，不是超過你的理解能力或難以做到的。然後經文接著說【也不是離你遠的】表明神的誡命是與以色列人相貼近的，神的話語在神與以色列人之間是沒有鴻溝所存在的。

第12-13節說，【不是在天上，使你說，誰替我們取下來，使我們聽見可以遵行呢？也不是在海外，使你說，誰替我們過海取了來，使我們聽見就可以遵行呢？】我們看到這裏分別用了【不是在天上】和【也不是在海外】來做平行說明，【不是在天上】意味著神的誡命不是對他們隱藏起來虛無縹緲讓人望塵莫及，所以是不用人來取下來讓他們聽到再去遵守。【也不是在海外】這個意思是也不是在海的對面，表明神的誡命與以色列人之間是不存在著所謂的距離問題，所以也不需要人專門的去到海的對面取來律法讓他們聽到遵行。我們把第11-14 節綜合一下就可以看到，摩西在這裏沒有給以色列人任何的機會去找藉口不遵行神的誡命。反而在第14節說，【這話離你甚近，就在你的口中，在你心裏，使你可以遵行。】我們看到一個是外在的，一個是內在的。【在口中】意味著人人都可以朗誦律法，人人都可以分享律法，而【在心裏】則表明是可以記憶、領受與做出遵行律法的決定。

那麼對於在當下重新與神立約的新一代的以色列人來說，究竟遵行、聽從神的誡命最大的障礙是甚麼呢？雖然我們在這裏好像看不到答案，但是我們從上一代的以色列人身上其實是可以學習到。在出埃及記的第19章，我們看到神與以色列人立約，他們要作屬神的子民，作祭司的國度，作聖潔的國民。進入出埃及記第20章神你就會看到神把律法頒佈了下來，所以我們可以說，律法就是西乃之約的根本，如果以色列人遵守律法那麼他們就是屬神的子民，他們就是祭司的國度與聖潔的國民。那麼請問弟兄姐妹們，十誡的第一條誡命是甚麼？【除了我以外你不可有別的神】，如果我們看回到出20：2節的話，那裏的經文告訴我們說，【我是耶和華你的神】也就說他們只有一位神是主耶和華神。但是我們看到，當摩西上山領受律法還沒有下來的時候，他們就要準備製造金牛犢來帶領自己，進入曠野中每次遇到個人的需要，遇到與自己認知不相符的事情的時候，他們就會抱怨、發怨言。為甚麼會這樣？其實就是沒有把神當作是他們的神，是他們想做自己的神。如果他們真的把神當作是他們的神的話，在他們的內心裏會對神的話語產生正確的認知與積極的動機，而不是每次遇到需要時候的負面抱怨。所以新一代的以色列人如果他們真的把神當作是神的話，他們就會積極主動的遵守順服神的話語，從而領受從神而來的祝福。

弟兄姐妹們，今天你對神話語的態度是甚麼？你有喜愛、渴慕神的話語嗎？當我們沒有把神認定為我們唯一的神的時候，當我們常常用別的所謂的“神”取代這位唯一的神的時候，你就會發現我們對神的話語其實是不渴慕也不看中的，我們常常有很多我們認為的“合理”的藉口，所以我們與神話語之間的距離就會越來越遠。有人曾經說，【這個世界上兩個人最遠的距離不是天涯海角，而是他在你的面前你卻不認識他。】如果我們今天對神的話語不喜愛，不渴慕的時候，即使聖經在我們的手機裏，即使聖經就放在我們的床頭櫃上，放在我們的書桌上，我們都不會打開它。所以弟兄姐妹們，盼望神的話語可以天天在你和我的口中來閱讀，來談論，來分享，天天在你和我的心中可以遵行。

三, 選擇愛神行神話語（30：15-16；19-20）

申30：15-16節說，【看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前，吩咐你愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華你神就必在你所要進去得為業的地上，賜福與你。】我們再來看19-20節【我今日呼天換地向你作見證，我將生死、禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。且愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他，因為他是你的生命，你的日子長久也在乎他。這樣你就可以在耶和華你列祖亞伯拉罕、以撒、雅閣起誓應許所賜的地上居住。】

摩西在前面已經把背約遠離神的結果，以及回轉歸向神的結果表達的非常清楚了，現在有兩個選擇擺在以色列人的面前，一個是選擇【生與福】，一個是選擇【死與禍】，這是兩個完全不同結局的選擇，所以以色列人要在這兩者之間做出最有智慧的選擇。而無論最終他們選擇哪一種，都跟他們是否遵守神的話語有著直接的關係。選擇【生與福】的背後是選擇愛神行神的話語。我們再來看一下第16節的上半句，經文說【吩咐你愛耶和華你的神，遵行他的道，謹守他的誡命、律例、典章】這裏我們會看到三個跟神有關係的詞，一個是愛神，一個是遵行，一個是謹守，而當以色列人照著如此行的時候，他們就可以存活，人數增多，並且可以進入應許之地蒙神賜福。弟兄姐妹你們覺得摩西他希不希望以色列人選擇【生與福】呀？他當然非常希望，因為他自己親眼見過，親身體會過上一代的以色列人是如何違背神，不遵守神話語以至最終神的懲罰臨到他們。所以在第19節摩西說【我今日在你面前呼天換地向你作見證】就是以天地為見證。我覺得當每次我們在傳福音的時候應該能體會到摩西在這裏的心態，在傳福音的時候我們總是會有一種迫切感，我們很希望對方能夠信主，所以一般我們會分享自己的得救見證，我們要向對方見證神在我們身上的作為，一般我們會分享到我們過去在沒有信主時候的生活，然後是我們為甚麼會信主，以及信主之後的生活。我們很迫切對方能夠聽了我們的見證然後從我們的見證之中認識神，接受神！那個心態我認為就是摩西在這裏的心態，他非常迫切以色列人能夠選擇【生與福】，所以他才要在他們的面前以天地為見證，讓他們要選擇【生命】，其實就是要他們選擇【神】，因為神是他們生命的保障，而這個【生命】所反映出的是他們與神之閒的關係，也就是經文接下來告訴我們的，要愛神，聽從神的話，專靠祂。這樣他們就可以存活，日子長久，進入應許之地。這是我們看的第三個方面。

四，選擇偏離不肯遵行（30：17-18）

前面我們講到的是選擇【生與福】也就是選擇愛神聽從神。現在我們來看選擇【死與禍】那就是選擇偏離不肯遵行。經文的第17-18節說【倘若你心裏偏離，不肯聽從，卻被勾引去敬拜事奉別神。我今日明明告訴你們，你們必要滅亡，在你過約旦河進去得為業的地上，你們的日子必不長久。】無論今天我們是在生活層面，還是在職場層面，你會發現其實我們都是在一個無形的框架下來生活，我們需要按照這個框架下的規則來生活與工作。這個框架有法律，有職業手冊，有道德標準等等，它們起到的一個作用就是保護我們的同時也會保護對方。但是往往這個框架它是雙面性的，也就是說如果你違背了在這個框架下生活與工作的原則，那麼你就要承擔起你違背的責任。以色列人他們在神的約中，在神話語的這個框架下，但是如果他們違背了神的約，神的話語，那麼他們就要受到來自制定這個約的神的懲罰。我們在這兩節的經文中首先會看到【偏離、不肯聽從，然後是拜偶像】，這三個都會讓以色列人和神漸行漸遠。所以摩西在第十八節就鄭重的警告他們說，如果他們選擇偏離不肯聽從，那麼結果就是他們必要滅亡，得不到神的祝福。如果我們從短期來看，你會看到新一代的以色列人好像還不錯，他們之後在約書亞的帶領下遵守神的話語，最終進入到應許之地得地為業，但是如果我們從長期來看，到了士師時代，以色列人就偏離違背神，最終我們都知道神的懲罰臨到以色列人。

親愛的弟兄姐們，你知道今天在我們每一天的生活中都有兩條路擺在你和我的面前，一條是靠著聖靈遵守主話語結出聖靈果子的路，一條是放縱肉體順服情欲違背神話語的路。保羅在加拉太書6：8節也很清楚的把這兩條路的結局給了我們，他說【順著情欲撒種的，必從情欲收敗壞，順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。】盼望今天你和我能在這兩條不同結局路上做出最智慧的選擇。我們一同來禱告、、、