各位弟兄姐妹平安!我今天要分享的題目是《謹慎你的言語》,我們先一起來禱告、、、
弟兄姐妹們你們有沒有計算過在你一天的講話中你能講多少字?在美國有一家叫WordsRated的機構,這個機構是致力於建造網絡上最好、最直觀的單詞查找工具。在2023年的11月份,他們在自己的網站上刊登了一篇叫《一個人平均一天能講多少字》的報告。根據他們統計的資料顯示,以平常的實際生活為例,如果假設成年人平均每天睡眠時間約為 7 個小時,清醒的時間約為 17 個小時,平均每個人實際上說話的時間大約為1.9個小時,也就是相當於每天說話一小時五十四分鐘,那麼平均一個人每分鐘大約是講140個字,所以一個人平均一天大約會講到16000個單字。那我們都知道【言語】是帶有能力的,正如我們華人的一句諺語所說:【良言一句三冬暖,惡語傷人六月寒】也就是說,一句話說的好會帶給人鼓勵與力量,但是一句惡語卻能讓人失去勇氣和力量,甚至失去信心。我相信我們在生活中也都有類似的體會。《箴言》25:11節也告訴我們說:【一句話說得合宜,就如金蘋果在銀網子裏。】可見,【言語】在我們日常生活中的重要性。作為基督徒我們不僅要明白【言語】的重要性與帶出來的能力,更是要在每天的生活中在【言語】方面不斷的長進。藉著今天的經文我想可以給我們一個很好的提醒與學習。
在我們今天看的這段經文中,雅各就警告當時的猶太信徒們,要他們謹慎自己的【言語】,不但如此,雅各也從更深層面進一步的來刨析說明為甚麼要謹慎言語的原因,我們從四個方面來看。
3:1-2節說:【我的弟兄們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的審判。原來我們在許多事上都有過失;若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。】
經文當中【師傅】的意思是【老師】,為甚麼雅各要警告當時的信徒不要多人作老師呢?最主要的原因是他們內心的動機有問題。在希臘羅馬世界,教師在社會中享有受人尊敬的地位,通常是負責教導學生各個學科,包括哲學、修辭學和倫理學。在猶太文化中同樣也是如此,我們都知道【拉比】也就是【老師】被尊崇為律法教師和精神領袖,他們負責專注在傳授教導律法知識和道德指引,他們在自己的社群中也有著非比尋常的地位,而這些地位則為他們帶來了許多的榮譽、權力與聲望。在馬太福音23:6-8節告訴我們,【拉比】可以坐在筵席上的首位,會堂裏的高位,同時受到人在街市上向他們問安,換句話說就是受到眾人的景仰。
在前面我們提到過,雅各書的寫作對象是信耶穌的猶太人,而雅各在當時面對教會中出現的其中一個問題就是有一些剛信主的猶太人想要擔任【老師】的角色作教導的工作,而他們想要作老師的目的則是不單純的,他們更多是想要炫耀自己,透過教導得到【老師】的職位,進一步提升自己的地位,從而享受這個職位所帶來的聲望和話語權。換句話說就是藉著【老師】的職位高舉自己滿足自我內心的欲望。所以雅各在一開始就警告他們說,【我的弟兄們,不要多人作老師】。接著我們會看到雅各給出了兩個最直觀的原因。第一個原因就是,因為要受到更重的審判。為甚麼作老師會受到更重的審判呢?原因是作老師的人要明白自己的責任,而不是只想要這個職位所帶來的一切榮譽,而且老師不僅要教導的正確,還要遵行自己所教導的,要不然的話就是假冒為善。在馬太福音23:1-5節,主耶穌就把文士和法利賽人的問題對著眾人和門徒們講論,他說這些文士和法利賽人是坐在摩西的位上的,意思是他們是教導律法的人,但是他們卻是能說不能行,也就是說他們用律法教導別人,但是自己卻不遵守律法。不但如此,他們把難擔的重擔捆起來,擱在別人的肩上,但自己一個指頭也不肯動,他們所作的事都是要叫他人看見。接著在這一段的下文,主耶穌就說他們是假冒為善的,他們是有禍的。第二個原因是在第二節,因為在話語上有過失。經文說【若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身】【過失】的意思是【跌倒】,而【完全】的意思是【完美、完整、成熟】,也就是說如果一個人在話語上是沒有跌倒的,那麼這個人就是完美的人,或者說是完全成熟的人。請問弟兄姐妹們,會有這樣的人嗎?顯然不會有,所以經文才用了【若】,事實上人在話語上是不可能沒有跌倒的,等下我們還會講到更深層面的原因。所以要謹慎自己的言語。
弟兄姐妹們,作為基督徒,今天你有洞察你言語背後內心的真實動機嗎?如果今天你在教會作教導的工作,你要時常的問你自己,為甚麼你要作教導的工作!我是要得到他人的贊賞嗎?我是要得到話語權嗎?還是我要得到他人的景仰?今天在基督徒的群體生活中同樣也是如此,我們也要謹慎我們的言語,洞察我們內心的真實動機。事實上你會發現,今天在基督徒的群體生活中,很多的時候我們會透過言語把我們自己塑造成一個被害者,或是透過言語把自己包裝成一個全能者,其實我們都要問我們自己,為甚麼我們要這樣講,千萬不要讓言語成為實現你內心欲望的平臺。
雅各在3:3-5節用三個小與大的例子來向我們說明,小小的舌頭,但是卻有著大大的力量。首先是嚼環與馬。第三節說【我們若把嚼環放在馬嘴裏,叫它順服,就能調動它的全身】嚼環是一根短棍,通常是有金屬製成,用來放置在馬的嘴裏,短棍的兩端從馬嘴的兩側突出來,繫上繩索或皮帶,這些繩索或皮帶套在馬的頭部就成為轡頭。當然現在有著各式各樣不同的馬嚼環,而且現在是不同的馬會用到不同的嚼環,例如比賽的馬和普通我們在農場裏面騎的馬用的就不太一樣,但是無論如何,當一個騎馬者在駕馭這匹馬的時候,他只用通過拉扯轡頭左右兩側的帶子就可以來控制馬的一切行動。一個嚼環大不大?不大,那麼一匹馬呢?通常一匹健壯的成年馬體重是在500-700公斤左右,身高在1.4米到1.5米左右。一個小小的嚼環就可以有如此的力量來控制這麼大的一匹馬。其次,雅各用的第二個例子是船舵與船。第四節說【看哪,船隻雖然甚大,又被大風催逼,只用小小的舵,就隨著掌舵的意思轉動】無論是大船還是小船,與船舵比起來,那都可以說是天壤之別,我們來看一張圖片。但就是這小小的船舵卻有著極大的能力,它可以用來控制船的方向。接著雅各用的第三個例子是最小的火與最大的樹林。第五節的下半句經文說【看哪,最小的火能點著最大的樹林】近期在美國最引人注目,也最讓人擔憂的的新聞我想應該就是加州的山火了,這個山火從1月7日直到今天都還在燃燒,雖然目前有關人員還在調查具體的原因,但是我相信這個山火在起初開始的時候,大概率不是一下就燃燒的很大,根據新聞的報道,由於颶風的原因讓這場山火蔓延的非常快,某些地方的風速甚至超過了每小時80英里,也就是130公里每小時。截止到1月15日,這場山火總共造成了25人死亡,超過1.3萬棟的建築物受損,迫使超過20萬人撤離。我們看到這是由小到大帶出來最令人恐懼的力量。雅各在第五節的前半句說【這樣,舌頭在百體裏也是最小的,卻能說大話】經文中提到的【舌頭在百體裏也是最小的】在原文中的意思是【舌頭是一個小的部分】但是這個小的部分卻能說出自我吹噓,自我吹捧以及誇張、謊言的話語。換句話說,也就是它發出的力量是遠遠大過它所在的那個整體,就如同那個嚼環、船舵、以及最小的火所發出的力量。
弟兄姐妹們,既然我們看到【舌頭】的力量如此之大,你要不要在你的生活當中謹慎你的言語?我認為我們應當在生活中多說贊美的話,鼓勵人的話,讓人有盼望的話,與他人認同的話,你會發現當你這樣做的時候,所帶出來的那個力量是正面的,是積極的。但是如果我們在生活中總是說一些抱怨的話,指責人的話,打擊人的話,你會發現所帶出來的就是負面、消極、讓人失去信心的力量。所以弟兄姐妹們,認識【舌頭】的力量,多說積極與正面的話。
舌頭不但是有能力,而且還是黑暗的(邪惡的),我們先來看一下3:6-8節,【舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裏點著的。各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族,本來都可以制服,也已經被人制服了。惟獨舌頭沒有人能制服,是不止息的惡物,滿了害死人的毒氣】前面雅各剛用最小的火與最大的樹林來說明舌頭的能力,現在他說【舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界】經文中提到的【罪惡】這個詞的原文意思是:道德上的錯誤與邪惡,強調偏離神的律法和道德的行為。表明說舌頭能夠成為悖逆神的世界並把對神的悖逆,違背神的行為傳播出去。那具體體現在哪些方面呢?首先體現在它能污穢全身。第六節說【在我們百體中】這個意思是舌頭被安放成為整個身體當中的一個部分,那由於這個部分是邪惡的,所以整個身體就都是污穢的。這個觀念有點像2:10節提出的有關守律法的觀念,一個想要守全律法的人,如果他只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。正如你往一杯清水中加入一些被污染過的水是一樣的,原本這杯清水是沒有被污染的,但是你加入了污水之後,這杯清水就被污染了。
其次舌頭能把生命的輪子點燃了。這裏的【輪子】指的是一段周期或是一個過程,所以【生命的輪子】指的是生命的過程,表示人的一生。所以這裏的意思就是舌頭能把人的一生點燃了,也就是能把人的一生破壞了,經文接著告訴我們說這個火是從地獄裏點著的,也是第三方面的體現。這裏提到【地獄】原文是【γεέννης】(geennēs)意思是對惡人最後懲罰的地方,這個詞的音譯是【基漢拿】,最初是一個地名,這個地方是在耶路撒冷西南方的欣嫩子谷(Valley of Hinnom)。在舊約中,這個山谷與偶像崇拜習俗有關,包括向摩洛神獻人祭(列王紀下 23:10;耶利米書 7:31)。猶太人傳統認為,那是惡人受火刑的地方。後來這個地方成為一個焚燒垃圾的地方,在那裏有不滅的火,用來表示地獄的火是不滅的。【火是從地獄裏點著的】表明說舌頭的火是源源不斷一直在燃燒的,是不會停的,直到把人的一生都毀壞了,而且經文中還告訴我們,人是不能制服舌頭的。你看到這是舌頭黑暗的一面。
接著我們再來看雅各描述舌頭的另外一方面的黑暗,一舌兩口。雅各書3:9-12節說【我們用舌頭頌贊那為主、為父的,又用舌頭咒詛那照著神形象被造的人。頌贊和咒詛從一個口裏出來,我的弟兄們,這是不應當的。泉源從一個眼裏能發出甜苦兩樣的水嗎?我的弟兄們,無花果樹能生橄欖嗎?葡萄樹能結無花果嗎?鹹水裏也不能發出甜水來。】經文當中給我們看到,在同一個舌頭的作用下,一個人的口可以展現出兩種不同的聲音,一種是贊美神的聲音,一種是咒詛人的聲音。請我們留意,經文中特別說明,【人是按照神的形象被造的】所要表明的意思就是,一個人用口向神發出了贊美,但同時又去咒詛神所創造的,而且這個創造還是照著神的形象所造的。那麼請問弟兄姐妹,你和我是不是照著神的形象所造的?那麼非基督徒呢?他們是不是照著神的形象所創造的?是的!既然都是神的創造,那為甚麼我們會一邊贊美神,一邊又咒詛神所創造的其他的人呢?是我們的受造比其他的基督徒和非基督徒更精緻,更好嗎?我最近聽到一些的基督徒在聊加州山火的事情,聊到一個地步,可以說是越聊越離譜,用的一些詞語甚至都是帶有咒詛性的。雅各在這裏怎麼提醒我們,我們來看一下第10節怎麼說,【頌贊和咒詛從一個口裏出來,我的弟兄們,這是不應當的。】無論今天一個人是不是基督徒我們都不應該向對方發出咒詛性的話語,因為【人】是神按照自己的形象和樣式所創造的。或許你會說從一個人的口中既能發出贊美,又能發出咒詛,這不正是展現出來了舌頭的多面性嗎?但是雅各卻告訴我們這是不正常的,因為一個泉源只能發出一樣的水,不能發出兩樣的水。一種果樹也只能結出屬於它自己的果子。那麼我們要來思想一個問題, 【舌頭】為什麼會如此之邪惡,最根本的問題出在哪裏?如果一個泉源有一個泉源的本質,如果它的本質是鹹的,它發出來的就是鹹的。如果本質是甜的,它發出來的就是甜的。一顆無花果樹她的種子就是無花果,它結出來的必定是無花果。我們要透過表面看本質,那麼【舌頭】邪惡的本質問題是甚麼?是因為人內心的問題,人的內心是黑暗邪惡的。主耶穌在馬可福音7:15節說【從外面進去的,不能污穢人,惟有從裏面出來的,乃能污穢人。】外面進去的不能污穢人,因為不是入了他的心,乃是入了他的肚腹,最終會落入茅廁裏。但是從人裏面出來的,才能污穢人,因為是從人的心裏發出的惡念。那麼,既然如此,我們該如何應戰內心的惡念,從而展現出一口一舌呢?這也是我們今天要看的第四個方面。
在3:13-18節,雅各提到了兩種不同的智慧,一種是屬地的智慧,一種是屬天的智慧。而這兩種智慧因著本質的不同,所帶出來的結果也是截然不同。我們先來看一下3:14-16節,【你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和紛爭,就不可自誇,也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情欲的,屬魔鬼的。在何處有嫉妒、紛爭、就在何處有擾亂和各樣的壞事。】我們看到在經文中雅各首先提到的是【屬地的智慧】,這種智慧是從人內心的情欲所發出,特徵是嫉妒和紛爭,抵擋神的真道,最終帶來的結果就是引起擾亂和各樣的壞事。我們在沒有信主之前不就是這個樣子嗎?我們認為有了嫉妒才會有上進心,產生紛爭表明說我們是在勇敢的展現自己,表達自己的觀點。但殊不知這都是從情欲而來,是屬地的。保羅在以弗所書2:1-3節也清楚的說明了我們沒有信主之前的光景,經文說【那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私欲,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。】但是你會發現,即使我們今天已經信靠了耶穌基督,我們時常還是會回到情欲的裏面行事為人。那我們該怎麼辦呢?雅各提醒我們,我們需要另外一種智慧,一種從上頭來的智慧,也就是從神而來的智慧。這種智慧所展現出來的特徵和前一種完全不一樣,我們來看一下經文的第17-18節怎麼說,【惟有從上頭來的智慧,先是清潔,后是和平,溫良柔順,滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒。并且使人和平的,是用和平所栽種的義果。】經文當中提到了幾個特徵?一共是有8個特徵。【清潔、和平、溫良柔順、滿有憐憫,多結善果、沒有偏見、沒有假冒。】那這些特徵如何從我們身上展現出來呢?雖然經文在這裏沒有說,但是加拉太書5:16-18節給了我們很好的答案。那就是順著聖靈而行。保羅說【你們當順著聖靈而行,就不放縱肉體的情欲了,因為情欲和聖靈相爭,聖靈和情欲相爭,這兩個是彼此相敵,使你們不能作所願意作的。但你們若被聖靈引導,就不在律法以下了。】屬地的智慧來自情欲,我們無法控制,最終的引來的是各樣的壞事和紛爭,但是屬天的智慧,我們需要順服聖靈的帶領,讓聖靈更新我們的心思意念,帶領我們,這樣我們才能一口一舌,最終結出聖靈的果子。
親愛的弟兄姐妹們,今天我們無論是在教會的生活,家庭生活,親子教育,夫妻關係,職場就業等等,我們都需要謹慎我們的言語。盼望透過今天的信息,我們能洞察每一次我們話語中內心真實的動機,同時認識到舌頭的力量,更是能夠清楚明白舌頭的黑暗,有從神來的智慧,在我們生活的每一個層面,順服聖靈的帶領,在言語方面結出聖靈的果子。我們一起來禱告、、、