在我們日常生活中,你會發現我們常常會接觸到各行各業的人,從他們的身上我們往往可以看出來屬于其職業的獨有特質。比如說,我認識一位會計的弟兄 ,他對數字就非常非常的敏感。有時候我們三五個家庭到外面去聚餐,或者有一個retreat的時間。我們什麼都不用管,他把所有的場地,餐廳和所有的費用列一個表,而且非常的詳細。每個家庭多少錢,你需要帶什麼東西,都做得非常非常的詳細。好多年前當我跟他第一次認識的時候,我就很好奇他到底是做什麼的?他可以把一個東西歸類這麼好。後來我就問他:我方不方便問一下你的職業。他說我是一個會計師。難怪他可以把所有的東西都做得這麼詳細 ,讓人家看起來一目了然。同樣的,今天一個與神同工的人,我認為他也有著與其獨有的生命特質。今天我們就藉著哥林多後書六章的1-18節,我們從三方面來看:一,在福音上積極回應—呼召;二,在凡事上持守忠心—委身;三,在生活上活出分別—分別。
第一個方面,我們來看一下哥林多後書六章的第1節「我們與神同工的,也勸你們不可徒受他的恩典。 」這裏很明顯的是指保羅和他的同工們。他勸勉鼓勵的對像是哥林多教會的弟兄姐妹們。那你會問:既然保羅和他的同工是跟神一起同工的。是否哥林多教會的弟兄姐妹也是與神一起同工的?這個答案是很明顯的。沒錯,他們也是與神同工的。經文說「你們不可圖受他的恩典」。這裏的恩典指的是什麼呢?不知道大家還記不記得上一周郝牧師在講臺上講的內容,他講的是五章的14-21節結束。那裏告訴我們什麼?我們把它歸納成一句話是什麼?那裏告訴我們的是基督的福音,有基督的大愛,有基督的救贖,還有基督的託付。5:4-17節告訴我們,基督愛我們,為我們的罪而死。我們因信在基督裏成為了新造的人。5:21節那裏告訴我們基督的救贖,神使那無罪的替我們成為罪,好叫我們在他裏面成為神的義。誰是無罪的?我們知道是耶穌基督,而【成為罪】不是說耶穌他有罪,成為了那個罪的源頭。如果我們照著這個原文的翻譯來看,意思是他成為了贖罪祭。從舊約聖經來看,以色列人每次去聖殿當中敬拜過節的時候,他們會獻祭,那個獻祭是代表著贖罪的意思。5:21節告訴我們,他把自己獻給了神。原本罪帶出來的一切審判是要臨到我們的身上,但是耶穌基督他替我們成為贖罪祭,他把自己的生命獻上來贖我們的罪。5:18-20節告訴我們,【一切都是出于神,衪藉著基督使我們與他和好,又將勸人與他和好的職份賜給我們。】這裡經文告訴我們不僅有基督的大愛,有基督的救贖,同樣也有基督的託付。他使我們成為了基督的使者。事實上我們作為基督的使者一個最重要的目的是什麼呢?就是勸人與基督和好。我們講的通俗一點,這個職份就是傳福音的職份。
接著保羅說:【我勸你們不可徒受他的恩典。】 照著背景來看,我們知道哥林多教會中有一些的假使徒存在。這些使徒與保羅所傳的福音是不同的,他們所傳的是猶太律法主義 ,他們否定了保羅有關單單憑著信得著神的義的這樣的一個信息,他們強調重新回到守律法的時代,也就是你今天信了耶穌之後還不夠,你還要守律法。所以保羅勸勉哥林多的信徒不要轉向律法主義而拒絕了神的恩典。因為這樣就等於徒受神的恩典。第二方面,保羅是從福音的層面入手,他說:我們是基督的使者,有勸人與神和好的責任。所以【不可徒受神的恩典】就是你要積極地去回應福音,去傳福音。就是將神給我們的托付和責任履行出來。
林後6:2節告訴我們保羅為什麼要這樣勸勉的原因,經文告訴我們說【在悅納的時候,我應允了你;在拯救的日子,我搭救了你。看哪!現在正是悅納的時候;現在正是拯救的日子。 】保羅在這裡引用以賽亞書49:8節,我們知道那裏是預言耶和華神要差派彌賽亞去釋放被囚的,使被擄的可以回歸。同時那裡上下文也告訴我們,救恩也會臨到外邦人,強調了救恩是神的主動。保羅在這裏的意思是,神的這個應許已在基督身上應驗。強調現今就是恩典的時代,是因信基督得救的時候。所以你看到那個急迫性,不是再等一段時間,他告訴我們就是現在。所以不可徒受神的恩典,作為基督徒,我們要積極地,努力地去傳福音,我們要將這個讓他人與神和好的這職份履行出來。我們今天也常常跟弟兄姊妹們說要走出去,但發現有些人還是處在冰冷和觀望的處境當中。那麼人的問題究竟出在哪裏?為什麼基督徒會徒受神的恩典,不願意去傳福音呢?其實認為最根本的原因是我們沒有看到或體會到福音的真正價值。
我今早來的時候有預備一張百元的鈔票,如果我說可以免費給你,有沒有人要?有人要。如果我現在把它揉一揉後變得不好看了,你還要不要?要。為什麼你會要?因為無論它是怎麼樣,它仍是有價值。今天也有人為了得到你認為最有價值的,就像飛蛾撲火一樣。弟兄姊妹,今天我們卻沒有看到福音在我們身上的價值。
有個故事講到有一個流浪漢,他天天坐在一個十字路口,他有一個法寶就是一個碗。每當他到了這十字路口,他就會放一個牌子,再把這碗放在牌子前面。每天都會有一些人出于憐憫放一些錢或食物在碗裏。有一天有一個人也放了一些錢在碗裏,但他走過之後想想不對,好像這碗在哪裏看過。他就問這流浪漢這碗是從哪裡來的?他回答說好像是從祖上傳下來的。他就問可不可以拿來看看,剛開始這流浪漢還以為他要搶他的碗,後來知道他只是想看看這碗就同意了。他就仔細拿起碗用自己衣服擦了後看,然後就對那流浪漢說,你這碗是無價之寶,是文物,值很多錢的。但哪知這流浪漢說,我十塊錢賣給你好了。但那人說我給你一百元。他就把那碗拿走了。後來這碗真的賣了一個很高的價錢。這個流浪漢自己有什麼他都不知道,這是個無價之寶,他卻拿來做乞討的工具,他不會體會到這碗的價值。弟兄姊妹,今天我們信了耶穌,我們領受了這福音,為什麼我們不願意走出去傳福音?這福音在五章後面那裏提到,有基督的愛,有基督的救贖,衪捨自己的生命在十字架上為了你我的罪。但是我們卻沒有看到福音的價值。我就想到使徒保羅,他是一個看到以及體會到福音價值的人。當他看到這福音價值之後,他是傾盡所有回應福音,傳揚福音。林前9:16節說到「我若不傳福音 我就有禍了。」他並不是把福音看作信耶穌的附加品。他說: 我若不傳福音 我就有禍了。羅馬書1:14-15節說「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人,我都欠他們的債」,這個債是福音的債。他看到這些人沒有信耶穌時,他說我是欠了他們的債。這表明他會積極地向他們傳福音。所以15節這裡說「情願盡我的力量,將福音也傳給你們在羅馬的人。」弟兄姊妹,今天也讓我們看見你我今天也是與神同工。在我們生命的特質裏面,我們對福音有沒有積極地去回應。今天一個真正與神同工的人,他不是被動的去接受神的恩典,而是願意積極回應神的呼召。這是生命當中的第一個特質。
林後6:3-4上「我們凡事都不叫人有妨礙,免得這職分被人毀謗;反倒在各樣的事上表明自己是神的用人…」。「凡事」就是任何事,不叫傳福音這職份成為別人的絆腳石。這福音的職份我們剛才談過,就是基督的使者,叫人與神和好的職份。但很奇怪的是接下來保羅列出來的沒有一樣是叫人高興的事,我們來看一下林後6:4下-5節「就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食」。我不知道我們看這一段經文時會不會草草地讀過去。但是保羅他為什麼要把這些看起來不舒服的事情列在這裏?他其實要告訴我們在我們所遇的每一個的患難裏面神都與他同在,神都賜下那個能力給他。所以我們再看第4節到5節的時候,他說:就如在許多的忍耐裡。照著希臘文的原文來看,接下來所列出來的這九樣,其實都是基於忍耐的框架下面。我們看到在第一組中,保羅他列出來的是一般的患難,在患難中,在貧窮中,在困苦中。第二組,我們看到的是在侍奉中,就是在服事當中遭受到的,他提到在鞭打中,在監禁中,在擾亂中。第三組,他提到是在他的巡迥服事當中,在勞苦中,在警醒中,在不食中。這些都是保羅在宣教的旅途中親身所經歷的。接著下面保羅接著說,以純潔,以知識,以恒忍,以恩慈,以聖靈的感化,以無偽的愛心,以真實的道理,以神的大能。如果我們照著原文的結構來看,第二組:以聖靈的感化和以神的大能談到的是同樣的東西。其實指的就是聖靈。所以保羅在他的患難當中,在所遇到的這些讓他不舒服的當中。可以說是聖靈的恩賜和大能帶領著他一步一步的走過來。所以神的大能是概括了聖靈的工作。如果我們去看哥林多後書4:6節,那裡保羅告訴我們不再是憑著字句,而是憑著精意。如果你的聖經是和合本的話,在精意後面會有一個括號,那個精意翻譯成聖靈。所以保羅的中心思想就是表達聖靈所賜的恩賜和大能。你會看到純潔,你會看到恆忍,你會看到恩慈。如果照著加拉太書5:22節來看,恩慈,忍耐都在聖靈的果子裏面。在保羅的思想當中,而知識指的就是聖靈的恩賜。所以保羅在接下來又列了九樣事情,他列到榮耀,他列到羞辱,他列到惡名,他列到美名。他列到,似乎是誘惑人(欺騙人),它卻是誠實的。似乎是不為人所知,卻是人所共知的。似乎要死,卻是活著的。似乎受責罰,卻是不致喪命。似乎憂愁,卻是常常快樂的。似乎貧窮,卻是叫許多人富足的。似乎一無所有,卻是樣樣都有的。當一個人在患難當中的時候,他似乎貧窮,他怎樣去讓他人富足呢?似乎是憂愁的時候,怎麼讓別人去喜樂呢? 保羅在這裏要表達的重點就是聖靈會在人的軟弱和患難中賜下能力,讓人經歷到聖靈的大能。而且所有這些的美德,無論是忍耐,是恩慈,與賜予的能力,其實都是聖靈在他生命當中所引導的。雖然保羅他的事奉中是常常遇到各樣的患難和失敗。但保羅卻將聖靈的工作包含在了一個充分肯定軟弱的這樣的一個清單當中。所以對保羅來說,聖靈不是通向得勝主義,而是通向在基督裏的得勝。甚至是在那些被別人看起來軟弱,無能,和被人拒絕的事情上面也是如此。對保羅所言,聖靈的能力不僅僅是在于蒙拯救脫離患難,而是當保羅即使在面對患難,面對逼迫之時,聖靈依然賜他能力,讓他能夠在那一個環境當中繼續的去事奉神。我們都很熟悉使徒行傳1:8節,「聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」從第二章開始,我們就看到 門徒們在五旬節就經歷到聖靈的降臨,他們被聖靈充滿,經歷到了神臨在與大能的彰顯。我們都知道在還沒有領受聖靈之前,當主耶穌基督被釘死了之後,他們四散而逃跑,心裏充滿了懼怕,難過,憂傷,他們對前面完全失去了方向感。但是當使徒行傳第二章告訴我們他們被聖靈充滿,他們經驗到聖靈能力的彰顯的之後,他們就鼓起勇氣,克服了對信仰的懷疑跟畏懼,他們放膽用別國的話(和合本翻譯是方言)放膽傳揚基督的福音。換句話說,在他們軟弱,沒有方向,恐懼的時候,聖靈賜給他們勇氣。我們可以來思想一下,什麼是勇氣?勇氣是一個人在面對懼怕的環境或危險或痛苦的時候,你仍然可以堅持實踐你所認為最有價值的東西。所以一個有勇氣的人,並不是不會感到害怕,他是懂得如何戰勝懼怕。
我們來看一個例子,保羅在路司得的一個遭遇,記載在使徒行傳14章8-28節。在那裏,保羅醫治好了一個生來是瘸腿的人,當他醫好這個人之後,當地人誤認為保羅和巴拿巴是希臘神丟斯的化身。眾人就一起來向保羅獻祭。保羅就馬上制止他,向他們解釋。接著經文就告訴我們說,然而從安提阿和以哥念來的猶太人就開始挑嗦眾人用石頭去打保羅。你去看那段經文,他們打完之後,他們以為保羅被打死了,就把他拖到了城外。但是聖經告訴我們,當他醒過來之後,他自己起來重新的進入這個城裡,第二天照樣傳福音。保羅不是沒有懼怕,一個人在被石頭打過,甚至快要被打死的情況下,被丟在城外。弟兄姊妹,你可以想像嗎?他第二天起來,仍然走進那城裏去向他們傳福音。弟兄姊妹,今天一個與神同工之人的生命特質,絕非是單憑著自己的意志,才幹,學識,就可以達到一個忠心的地步。忠心不止是在你的順境中,而是在你的患難,焦慮,懼怕和困苦當中,你能經驗聖靈所賜的能力。以致你能忠心殷勤地去傳揚基督的福音,服事神服事人。
「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?基督和彼列有什麼相和呢?信主的和不信主的有什麼相干呢? 神的殿和偶像有什麼相同呢?因為我們是永生神的殿,就如神曾說:我要在他們中間居住,在他們中間來往;我要作他們的神;他們要作我的子民。 又說:你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。 我要作你們的父;你們要作我的兒女。這是全能的主說的。 」
我們對14節都比較熟悉,常常會應用在婚姻嫁娶方面,信與不信原不相配,不能同負一軛。我們該如何來理解這個你們和不信的原不相配,不要同負一軛。這裏的「不信的」指的是誰?我們剛才讀了這段的經文,根據下文,這裏的不信指的是拜偶像的外拜人。在哥林多前書10:14-22節,保羅去鼓勵哥林多教會的人,或者說是命令和警告他們。林前10:14節「我親愛的弟兄啊,你要逃避拜偶像的事。」這是一個命令句。林前10:20節說,我乃是說外邦人所獻的祭是祭鬼,不是祭神,我不願意你們與鬼相交。所以從經文中看,我們知道拜偶像是與鬼來相交。接著下來的經文中會看到保羅用五個的反問句。他指出了拜偶像的人跟信耶穌的人本質的不同,你看保羅用「義和不義」,「光明和黑暗」,「基督和撒但」,「信主的和不信主的」,「神的殿和偶像」來做一個本質上的區別。換句話說,一個拜偶像的人他所拜的對像是鬼。但是一個耶穌的人他所要敬拜對像是神,而且這兩種人是完全不在同一個層面,所以保羅用了五個的反問句。所以6:14-16節保羅要表達的是什麼意思呢?一個信徒的身份與拜偶像的行為是不相稱。基督徒與拜偶像的人是處在兩個完全平行的層面,沒有任何可相交的。他這裏的目的就是提醒信徒在教會當中不可與异教者妥協,以致被异教者引誘去拜偶像,去得罪神,去犯罪。
接著保羅說請到本質上不同的原因在哪裡?他用了兩方面來說明:第一個方面他說因為我們是永生的殿。」16節經文告訴我們「就如神曾說,我要在他們中間居住,在他們中間來往,我要作他們的神,他們要作我的子民。」。在新約當中這裏講的是聖靈,聖靈要住在我們裏面。
第二個方面保羅談到的是我們是神的兒女。接著保羅的要求是「你們要分別為聖」。林後6:17節「你們務要從他們中間出來,與他們分別;不要沾不潔淨的物,我就收納你們。」這句話是引用了以賽亞書52:11節。那裏是談到,以色列你要從巴比倫出來,不要在那裏沾染不義和他們的罪。保羅在這裏引用的是「你們務要從他們中間出來」,然後「與他們分別」。什麼叫分別?分別不是指高高在上的驕傲,也不是指逃避世界遠離人群,他指的是一個基督徒在屬靈身份的自覺與行為上的潔淨。因為前面很清楚地告訴我們,信徒是永生神的殿,是聖靈居住的所在,而且又是永生神的兒女。我們就應該要遠離罪,與神同在,與世不同的一個聖潔生活,這個是我們要活出來的。
在舊約中,當神要去呼召和使用一個人的時候,都會有一個必備的過程。這個過程就是潔淨。在出埃及記3:2-5節神呼召摩西的時候,摩西看到异象,看到荊棘裏面著火的時候,他想要靠近時,神對他說什麼?把你腳下的鞋脫下來,因為你所站的地是聖地,你要分別出來。神在呼召先知以賽亞的時候,在以賽亞書6:1-7節,當以賽亞看到神坐在高高的寶座上,有撒拉弗在衪面前敬拜說,「聖哉聖哉聖哉,萬軍之耶和華的榮光充滿了全地」。以賽亞看到這异象時,他不是說:我終于看到神了,我可能要被神所用了。他說:禍哉,我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中。我們看到當他被滅淨之後,後面主才告訴他:誰可以為我去呢?我可以差遣誰呢?以賽亞說:主,我在這裡,求你使用我。
所以弟兄姊妹們,你今天有活出一個分別為聖的生活嗎?經文告清楚地告訴我們,我們是永生神的殿,是神的兒女。今天我們信了耶穌之後,就不能再像以前沒信主時那樣,還是昏昏噩噩,沉迷在罪中,在罪中打轉,生活好像沒有任何的變化。今天一個信耶穌的人,他要活出來的是一個分別為聖的生活。他要從罪裏出來,要靠著聖靈的大能,過一個聖潔的生活,討神的喜悅。
有一個農夫有一天在山上發現了一個蛋,他很好奇就把那蛋拿回家放在雞窩裏面,讓雞去孵化這個蛋。幾天之後這個殼就裂開了,從裏面有一個生物就出來。農夫覺得這可能就是一隻雞,因為跟其他的雞沒什麼分別,他就放雞群一直養,它就在雞群當中長大,學著走路,學著跳躍。有一天,他有個朋友就來看他,他就帶他去看他農場。那個朋友一眼就認出來,他說這不是一隻雞,你願不願意讓我去試試看。農夫說好。接著他朋友就把這隻所謂的小雞帶到一個山頂上面,他讓它去飛。第一天不行,顫顫抖抖的,好像不敢飛出去。第二天也不行,第三天呢?也不行。農夫就就,算了,他就是一隻小雞,可能是我的其中一隻老母雞下了蛋,剛好就被我撿回來,然後正好孵化出來,這很正常。但他的朋友就認為這絕對不是一隻雞,他要求再多一點時間。他就反復訓練這隻小雞。有一天,當他重新帶它到這山崖上面時,那天剛好有風,他把這隻所謂的小雞放在他的手掌當中拖舉起來。那隻小雞一下子展開了翅膀,在天上飛起來,再也沒有回到他的手掌當中。他朋友就說:它不是一隻小雞,它是一隻老鷹。當他培訓它之後,讓它回到原來屬于老鷹的高度與尊榮。
親愛的弟兄姊妹,今天我們是神的兒女,是聖靈的殿居住的地方。神與我們同在,聖靈在我們當中,我們在這屬世的環境中,是否有過一個分別為聖的生活,還是我們在這世俗的生活中跟別人活得一樣。所以求主幫助我們,做為一個基督徒,我們要過一個分別為聖的生活。