當【道】進入世界

弟兄姐妹們平安！我今天要分享的題目是【當道進入世界】，經文我們剛剛已經讀過，我們先一起來禱告、、、

從這周開始，我們教會的講臺將會進入到新約書卷《約翰福音》。每當我們在進入一卷書的時候，我們首先要問一個問題，那就是這卷書的寫作目的是甚麼？作者究竟要透過這卷書告訴人甚麼？當我們在看《約翰福音》的時候，這卷書是比較特別，作者約翰直接在這卷書中就把寫作目的告訴了我們。我們來看一下約20：31節，【但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。】【這些事】指的就是整本約翰福音的內容，目的是為了讓人：【信耶穌是基督，是神的兒子，並因他的名得生命】。所以當我們知道了作者的這個寫作目的之後，我們就可以帶著作者的這個寫作目的來讀這卷書，以此幫助我們能更好地理解這卷書，並且更多地認識主耶穌基督。我們今天所看的經文約1：1-18節是《約翰福音》的序言，在這個序言中，你會看到作者約翰通過對【道】的介紹，以此讓人們能夠認識耶穌。藉著今天的經文，我們從三個方面來看。

一、【道】的永恆與權能（1–4節）

我們再一起來讀約1：1節，【太初有道，道與神同在，道就是神。】在這短短的一節經文中卻包含了極其豐富的內容。經文中提到的【太初】英文的翻譯是：【In The beginning】我想我們對這裏的表達應該都不陌生，創世記的一：1節也是這樣的表達，【起初，神創造天地】英文也是：【In The beginning】。雖然在表達的手法上一樣，因果關係上也分不開。但在實際的神學意義上卻略有不同。創一：1節的【起初】更多指向的是宇宙或是自然界的起源（宇宙論），而約一：1節中的【太初】所指向的更多是【本體論】。換句話說，當約翰在說【太初】的時候，他更多要表達的是後面他接著要講的那個【道】的本質的問題。所以【太初有道】也就是說，【道】是在一切之先，或是在一切之先就存在的，表明了【道】的永恆性。那麼我們該如何理解這裏的【道】呢？【道】的希臘文是【Logos】（λόγος），源自動詞【legō】（λέγω），意思是【講話、一個信息或陳述】因此，【logos】 原本帶有【被說出的內容】之意，但其含義遠不只是單純的語言或字句。在古希臘人的哲學中，【logos】 被用來描述宇宙背後的理性、秩序與運行法則，代表一種使萬物得以存在與運作的智慧原則。所以從某種角度而言，學科的發展本質上，就是人類對自然界或社會現象持續進行觀察、思考、歸納與整理的過程。人們透過觀察萬物的規律，嘗試理解背後的秩序與原理，再將其形成一套可以被傳遞、論述與學習的知識系統。因此，【logos】不只是抽象的哲學概念，它也代表了人們類對真理、秩序與意義不斷追尋的過程。此外你也會看到在英文許多表示【學科】或【系統研究】的字尾是【logy】，也是由 logos 演變而來，希臘文是【logia】（λογία），意思是，【對某事的研究、論述或系統性的認知】。比如 theology（神學）、biology（生物學）、psychology（心理學）等。而在希伯來人的思想中，【道】不僅代表理性與秩序，更代表神自己的啟示與行動。神的話語不是抽象的概念，而是帶著創造與成就的能力。正如在創世記中，神藉著祂的話語創造萬物：【神說、、、事就這樣成了】。因此，對希伯來人而言，【道】是神旨意的彰顯，也是神能力的運行。當約翰使用【Logos】這個詞時，他乃是將希臘人與希伯來人這兩種的理解帶到更高的啟示中。希臘人尋找宇宙背後的真理與秩序，希伯來人認識神藉著祂的話語創造與掌管萬有，但約翰宣告：這位【道】不是一種思想、一個原則，也不僅指神所說的話與能力，更指向那位成為肉身的耶穌基督。因此，【太初有道】，表明【道】超越了時間，在萬有以先就已經存在，說明了【道】是一切理性、知識體系與秩序的源頭。

接著經文告訴我們說，【道與神同在，道就是神。】這句話向我們說明了基督信仰中一個非常重要的真理，就是三位一體的教義。首先，約翰說：【道與神同在】。這裡的【與】希臘文是 pros（πρός），帶有【面向、與……同在、在親密關係中】的意思。也就是說，【道】不是抽象的存在，而是與父神有永恆關係的位格。這也表明【道】與父神之間有位格上的區分。但約翰接著又說：【道就是神】。這就帶來一個問題：既然【道與神同在】，又說【道就是神】，那麼究竟是一位神還是兩位神呢？耶和華見證人把這句的經文翻譯為：【道就是一位神】，顯然這是不正確的，如果照著這個翻譯來看的話，【道】是一位神，【神】是一位神，那這就是多神論的思想。其實，約翰要表達的正是三位一體的教義，我們來看一張的圖（三位一體關係圖）。在這張圖上面我們看到，父與子都有著獨立的位格，在本質上完全合一，但父不是子，子不是父，父是神，子也是神，所以不是兩位神，而是同一位獨一真神。所以【道與神同在，道就是神】告訴我們，子與父有永恆的關係，而子的本質又與父完全相同。這也就是為什麼今天基督信仰宣告，耶穌基督不是被造者，也不是次等的神，而是與父同尊、同榮、同一本質的神。

在講完了【道】的本體與道的神親密關係之後，接著在第三節，約翰說出了【道】在創造方面的權能。經文告訴我們說，【萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。】【萬物】也就是所有的被造物，都是藉著【道】，也就是耶穌基督而造。我們聽到一些人在解釋這段經文中的時候，他們認爲，既然萬物是藉著耶穌基督而造，那也就是說，耶穌基督是第一個被神所造，之後萬物再藉著耶穌而被造。請我們要留意，這種的解釋是不正確的。耶穌基督並不是受造物。經文中提到的【藉著】意思是，【透過或者說經由】，這表明了【道】也就是耶穌基督在創造中所扮演的一個重要角色，祂是創造的參與者。值得注意的是，約翰並沒有說萬物是【被道所造】，而是說萬物是【藉著道被造】這是一個非常精確的表達，因為聖經一方面強調父神是創造的源頭，另一方面也啟示聖子參與在創造的工作當中。這與歌羅西書1:16節的表達一致：【萬有都是藉著祂造的】，同時也與希伯來書1:2節的表達一致：【神藉著祂創造諸世界】。也就是說，創造不是父神單獨的行動，而是父、子、聖靈三位一體共同的工作（當然這裏並沒有强調聖靈，但我們知道聖靈也參與在創造的工作中。）接著約翰說：【生命在祂裡頭，這生命就是人的光。】當約翰說生命在【道】裡面的時候，其實是承接了前面創造的主題。因為創造與生命是不可分割的，創造萬物的那一位，也必然是賜予生命的源頭。這裡的【生命】希臘文是 zōē（ζωή），它不單指生物性的存在或肉體的生命，而是指從神而來、真正且永恆的生命。換句話說，萬物不只是藉著祂被造，也因祂而得以存活。祂不僅是生命的創造者，更是生命本身的源頭。主耶穌在約14：6節也說，【我就是道路、真理、生命】。這位【道】不只是創造萬物的主，也是賜生命與光的主。萬物因祂而存在，而人唯有在祂裡面，才能找到真正的生命。這是我們看的第一方面，【道】的永恆與權能。

二、世人對【道】的回應（5–13節）

在約1：5-13節，約翰說明了世人對【道】兩種不同的 回應。前面我們已經講過，【道】不僅是永恆與創造萬物的主，也是生命與光的源頭。因此，當這光進入世界的時候，人們必然要面對一個選擇，是接受這個光，還是拒絕這個光。經文的第五節說，【光照在黑暗裏,黑暗卻不接受光】，我們看到約翰使用了兩個非常強烈的對比，【光】與【黑暗】。經文中的【黑暗】代表的是那些生活在黑暗罪惡世界中的人。而【光】則代表耶穌基督所宣告的福音或生命之道。照著希臘文的時態來看，這裡的【照】是現在式，表達的是一種持續性的動作。換句話說，這【光】不是曾經短暫地照耀，而是持續不斷地照在人類的黑暗之中。因為光的本質就是照耀，正如基督來到世界，就是為了將神的生命與真理顯明給人。然而，人的問題不是光沒有照耀，而是【黑暗卻不接受光】。這裡的【接受】希臘文是 katalambanō（καταλαμβάνω），可以有【理解、領悟、接受、勝過】等意思。但在約翰福音的上下文中，它更多指向人對光的回應。換句話說，黑暗不是因為沒有看見光，而是不願意接受光。主耶穌在約翰福音3：19節也說：【光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗。】這裏讓我們看到，人的根本問題不是缺少【光】，而是在罪的影響下從而拒絕【光】。因此，當基督這真正的光來到世界，人必須面對一個選擇：是接受這光，進入神所賜的生命，還是拒絕這光，繼續停留在黑暗罪惡的世界中。我們看到在接下來的經文中，約翰就讓我們看到了第一個對光作出回應的人，那就是施洗約翰。經文的第6-7節告訴我們說，他是從神那裏差來，並且是為光作見證。【差】這個詞表明了施洗約翰是接受光，並願意被使用的一個人，他就像舊約那些願意被神使用的先知們一樣，接受神的差遣，忠心的傳達神的信息。經文中特別提到，他的使命就是為光作見證。【見證】這個詞在希臘文中原本是法庭上的用語，意思是為一件事情作證，證明其真實性。因此，施洗約翰的使命不是高舉自己，吸引人來跟隨自己，而是高舉基督，帶領人去相信並跟隨耶穌。施洗約翰不但接受了光，也成為光的見證人。我們來看一下經文的第12-13節，【凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的】在這裡，約翰把那些積極回應光，也就是接受耶穌基督的人，作了一個具體的說明。首先，他們是【接待祂的人】。這裡的【接待】不只是表面上的歡迎，而是發自內心地相信並接受耶穌基督的身份與救恩。因此約翰接著解釋說：【就是信祂名的人】。在猶太人的觀念中，【名】不只是稱呼，更代表一個人的身份、本質與權柄。所以【信祂的名】，就是相信耶穌是神所差來的救主，是那位永恆的道，也是生命與光的源頭。而當一個人願意如此相信並接受基督時，神就賜給他一個全新的身份，就是【神的兒女】。這裡的【權柄】（exousia）不只是資格，更是神所賜下的地位與特權。換句話說，信徒不再只是神所創造的人，更成為神家中的人，可以與神建立親密的父子關係。這樣的人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。意思也就是說，成為神的兒女不是靠著人的血統、家世背景或宗教傳統。猶太人常以自己是亞伯拉罕的後裔為榮，但約翰指出，屬靈的生命並不能藉著血統承襲；同樣地，也不是靠人的努力、意志或善行所換取的，而是出於神的恩典與重生的工作。正如肉身的生命來自父母，屬靈的生命則是從神而生。凡願意相信基督、接受基督的人，都能因著神的恩典得著新的生命，並且成為神的兒女。這是第一種的回應。

我們再來看另一種的回應，那就是拒絕。約1：10-11節說，【他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他】這是一段充滿諷刺意味的經文。那位應許中的彌賽亞來到了神所揀選的百姓當中，祂自己的百姓卻不認識祂，拒絕接受祂。這裡的【世界】（κόσμος，kosmos）並不是單純指被造的物質世界或自然界，而是指墮落的人的社會、人所建立的生活體系以及背離神的世界。換句話說，約翰所說的【世界】更多是指活在罪中的人的群體。雖然這個世界是藉著基督而被造的，但當基督來到世界的時候，世界卻不認識祂。經文中提到的【認識】並不只是指知識上的認知或頭腦上的了解。在約翰福音中，【認識】常常帶有關係性的意義。主耶穌在約翰福音17：3說：【認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。】因此，這裡的【不認識】不只是說世人不知道耶穌是誰，而是說世人不願意與祂建立生命的關係，不願意承認祂的身份，也不願意順服祂的權柄。事實上照著福音書來看，耶穌在地上的時候，很多人的都知道祂的名字，也見過祂所行的神蹟，但卻仍然拒絕相信祂。可見真正的問題不是信息不足，而是人心對神的抗拒。人可以知道很多關於耶穌的事情，但卻依然不認識耶穌；因為聖經所說的【認識】，不只是頭腦中的知識，更是一種生命的關係。接著第11節更進一步說：【他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。】這裡的【自己的人】主要是指猶太人，就是神在舊約中所揀選、領受律法與應許的百姓。他們比任何民族都更熟悉神的話語，也一直盼望彌賽亞的來臨。然而當彌賽亞真正來到的時候，他們卻因著自己的成見、驕傲與不信而拒絕了祂。這裏讓我們看到，人最大的問題不是沒有光，而是不願意接受光，不是沒有聽見真理，而是不願意順服真理。

親愛的弟兄姐妹們，在這段經文中讓我們看見，當真光來到世界的時候，人只有兩種回應：一種是像施洗約翰一樣接受光、見證光，另一種則是像當時許多人一樣拒絕光、不接待光。其實這不只是兩千年前的人所面對的選擇，也是今天我們每一個人要必須面對的選擇。我知道我們在座的都應該已經是基督徒，我們都是已經接受光的人，我們已經是神的兒女，但是今天我們是光的見證人嗎？我們會不會只是在教會中，在小組中見證光，但是我們在自己平日的生活，在自己的職場卻是把光隱藏起來？弟兄姐妹們，你要知道，今天神把我們放在不同的家庭、工作崗位和生活圈子裡，也同樣賦予我們一個使命，就是成為光的見證人。

三、【道】的行動與彰顯（14–18節）

約1：14-18節向我們說明了道的行動與彰顯，14節說【道成了肉身，住在我們中間】，這裡【成了】的希臘文是 egeneto，採用的是過去式，表明【道成了肉身】這不是一個神話故事，也不是一種抽象的信仰思想，而是一個真實發生在歷史中的事實。耶穌基督真實地出生、成長、生活在人群當中，祂不是看起來像人，而是真正成為人。接著經文告訴我們說，【住在我們中間】，【住】這個字的希臘文是 eskēnōsen，原意是【支搭帳棚或支搭帳幕】。對猶太人而言，這個字很自然會讓人想到舊約中的會幕。當以色列人在曠野漂流的時候，神的榮耀降臨在會幕之中，象徵神與祂的百姓同在。如今，耶穌來到世界，就如同神再次在人間支搭帳幕一樣。因此，道成肉身最大的意義，不只是耶穌成為人，更是神親自來到人的中間。人無法靠自己來到神面前，神就主動來到人的身邊，人因罪與神隔絕，神卻藉著基督重新建立與人的關係。然而，道成肉身不只是神來到人的中間，更是神將自己向人顯明出來。約翰接著說：【我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光，充充滿滿地有恩典有真理。】在舊約中，神的榮耀常常彰顯在會幕和聖殿之中。例如當會幕建成的時候，耶和華的榮光充滿會幕；所羅門獻殿的時候，神的榮耀也充滿聖殿。然而如今，神的榮耀不再只是彰顯在一座建築物裡，而是彰顯在耶穌基督的身上。請我們留意經文中的【我們】，這不僅是指約翰自己，也包括那些親眼見過耶穌、親身跟隨過耶穌的人。他們看見耶穌所行的神蹟、聽見祂所傳講的真理，也看見祂在十字架上所顯出的愛與順服。因此他們能夠見證，耶穌不只是一位偉大的教師或先知，祂乃是神榮耀的彰顯。約翰形容這個榮光是【充充滿滿地有恩典有真理】。這句話也讓我們聯想到舊約中神向摩西顯現時所宣告的屬性：【有豐盛的慈愛和誠實。】（出34:6）約翰要告訴我們，在耶穌基督裡，人不但看見了神的能力，更看見了神的性情。祂滿有恩典，願意接納罪人、赦免罪人；祂也滿有真理，顯明神的旨意和標準。恩典與真理在耶穌基督裡完全地結合在一起。因此，道成肉身最大的目的，不只是讓神與人同住，更是讓人能夠認識神、看見神。正如第18節所說，【從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。】這裡的【表明出來】希臘文有【解釋、揭示、顯明】的意思。換句話說，耶穌基督就是神最完整、最清楚的啟示。人無法憑自己的智慧認識神，也無法靠自己的努力尋見神，但神卻主動藉著耶穌基督將自己顯明出來。在舊約時代，神透過律法、先知和各樣的作為向人啟示自己，但這些都只是部分的啟示。然而當耶穌基督來到世界的時候，神親自將自己顯明在人面前。人若想知道神是怎樣的一位神，只要看耶穌就知道了，人若想知道神如何看待罪人，只要看耶穌就知道了，人若想知道神的慈愛、公義、憐憫與信實，也只要看耶穌就知道了。

弟兄姐妹們，這位永恆的【道】是創造萬有的主，生命與光的源頭，也是來到世上的救主，祂更是那位將父神完全顯明出來的獨生子。藉著祂，我們得以認識神，親近神，我們也得以與神重新建立關係。今天的我們比舊約時代的人更加蒙福。摩西渴望看見神的榮耀，卻只能看見神榮耀的背影，眾先知盼望看見神救恩的實現，卻只能在遠處憑著信心仰望。然而今天，我們卻能藉著耶穌基督認識神、經歷神、親近神。因此今天早上我要鼓勵弟兄們，不要只是停留在對耶穌的知識上，要與耶穌建立一個真實與親密的關係，在這個真實與親密的關係中我們享受神的同在，經歷神的恩典與慈愛，活出一個豐盛的生命。我們一同來禱告、、、